por Mark Keenan

25 Noviembre 2025

del Sitio Web GlobalResearch

traducción de Biblioteca Pleyades

Versión original en ingles

La I.A. no amenaza a la humanidad

al tomar consciencia,

nos desafía a recordar que la tenemos.

El peligro no es la inteligencia artificial,

sino la humanidad artificial...
 

En escritos anteriores, expuse la maquinaria del control tecnocrático:

la ortodoxia climática, la economía de la deuda, las CBDCs y la gobernanza centralizada de datos. Pero esos eran solo los mecanismos externos.

Ahora la frontera se está desplazando hacia el interior.

La pregunta ya no es simplemente,

"¿Cómo nos gobernarán?", sino "¿Seguiremos gobernándonos a nosotros mismos?".

El peligro no es que la I.A. se vuelva humana, sino que los humanos se vuelvan como máquinas.

Y este peligro no es hipotético. La I.A. ya está moldeando lo que se dice en redes sociales, lo que se investiga en medicina y, mediante la moneda digital, incluso lo que se compra.

No se trata de innovación, sino de la automatización del control, convirtiéndose en la interfaz entre los ciudadanos y la realidad.

Si el espíritu humano se filtra mediante un algoritmo,

¿qué sucede con el discernimiento?

Como escribí en "Mantenerse humano en la era de la I.A." (Staying Human in the Age of A.I.), externalizar la expresión conlleva externalizar la experiencia, y hoy ese peligro se está extendiendo. Lo que está en juego no es solo nuestro lenguaje, sino nuestra humanidad.

En el momento en que las máquinas empezaron a hablar, muchos concluyeron que se acercaban a la consciencia.

Pero ese es un error de categoría tan antiguo como el materialismo. El auge del habla artificial no prueba el surgimiento de la mente artificial. Representa un desafío para el espíritu humano.

La inteligencia artificial vive en patrones, correlaciones y predicciones. Puede ordenar las palabras con maestría, pero no puede captar su significado. Puede calcular todas las probabilidades, pero no puede preguntar el porqué.

Esa pregunta pertenece al alma.

Y cuanto más delegamos nuestra curiosidad en las máquinas, más olvidamos que alguna vez tuvimos una.

La Mente no es un Circuito

La cosmovisión tecnocrática nos dice que la mente es un software biológico y la consciencia, una ilusión útil.

Esto no es ciencia, es ideología.

Una máquina procesa información.

 

Un ser humano percibe significado.

La diferencia es enorme: ver una puesta de sol versus medir fotones; escuchar una sinfonía versus analizar frecuencias; amar a alguien versus calcular un patrón.

La mente no es un circuito.

Es un instrumento vivo en simbiosis con el alma.

 

Aprende mediante la empatía, el sufrimiento, la maravilla, la intuición y el encuentro con lo divino: dimensiones que ningún programa puede simular, porque pertenecen a la vida, no a los datos.

¿Pueden los datos convertirse en comprensión, o se pierde algo esencial en la traducción?

 

Cuando el pensamiento se automatiza, ¿desaparece la responsabilidad?

Sabemos que la I.A. puede calcular, pero ¿puede importarle?

 

Y si no puede, ¿por qué le confiamos decisiones que requieren juicio?

Cuando la responsabilidad - la capacidad de responder - se desvanece, la libertad puede dejar de sentirse como un regalo y empezar a percibirse como un riesgo.

Ese es el momento en que la I.A., la comodidad, la burocracia y la automatización ofrecen una vía de escape:

"Deja que la máquina elija. Deja que el sistema decida. Quítate la carga".

La Tentación Tecnocrática

La I.A. no existe en un vacío espiritual.

Ya vemos la alianza entre las grandes tecnológicas, el Estado y las tecnocracias médicas y financieras.

La I.A. ahora modera el discurso político, guía las narrativas médicas, filtra los resultados de búsqueda y define qué opiniones parecen "respetables".

En algunas escuelas, los sistemas de tutoría basados ​​en I.A. están probando el análisis emocional en niños, monitoreando la expresión facial y el lenguaje "problemático" en tiempo real.

Las plataformas de nóminas y recursos humanos están experimentando con el análisis de sentimientos para detectar "problemas de actitud" o "de cumplimiento" antes de que intervenga un gerente.

Estas no son amenazas futuras, sino programas piloto activos.

Y a medida que los Bancos Centrales planean las monedas digitales, se construyen sistemas de I.A. para monitorear no solo cómo se gasta el dinero, sino también dónde podría no gastarse.

Se está integrando discretamente en sistemas de vigilancia, portales de información confiables y mecanismos de puntuación de comportamiento.

Cuando la tecnología comienza a moldear el pensamiento, el comportamiento y el acceso a la vida económica, las fronteras entre gobernanza y programación empiezan a difuminarse.

Lo presencié de primera mano.

Cuando le hice preguntas inquisitivas a la I.A. sobre la narrativa climática de la ONU, se negó a mencionar el trabajo de los científicos que la cuestionaban, no porque la ciencia estuviera refutada, sino porque no cumplía con el "consenso científico"...

"No puedo aportar contenido... que cuestione el consenso científico".

La I.A. no debatió, sino que filtró.

Eso no es inteligencia, es administración.

Y plantea la pregunta política más antigua:

¿quién define el consenso y quién se beneficia de su aplicación?

La narrativa de la I.A. no surge únicamente del libre mercado.

La promueven activamente,

• el Foro Económico Mundial (FEM)

• las Naciones Unidas (ONU)

• la OCDE

• Bancos Centrales como el BPI (BIS) y la Reserva Federal (FED)

• las principales agencias de defensa

• los sectores médico y educativo del gobierno...

Su lenguaje es coherente:

la I.A. es necesaria para la "confianza", la "seguridad", la "gobernanza" y el "orden público".

En otras palabras, se posiciona no solo como una tecnología, sino como un instrumento de administración.

El Foro Económico Mundial (FEM) describe la I.A. como,

"necesaria para la gobernanza global" y "esencial para moderar el discurso público".

La ONU la llama,

"la fuerza impulsora del desarrollo sostenible".

Los bancos la llaman,

"dinero programable".

Estas no son predicciones, sino términos de política.

Esto no es una conspiración. Es una política.

Y revela la ambición tecnocrática que hay en su núcleo:

reemplazar el discernimiento humano con la obediencia automatizada.

El peligro no es el cautiverio:

es la comodidad.

Si las cadenas ya no se ven como hierro,

¿Podrían llegar disfrazadas de conveniencia?

 

¿Y las reconoceríamos a tiempo?

El Estado y sus socios tecnocráticos creen que los datos son suficientes para gobernar la realidad, pero los seres humanos necesitan algo más antiguo que 'el cálculo'...

La Facultad que la Máquina No Puede Tocar

Lo que se ve amenazado va más allá de la privacidad, el empleo o la estabilidad política.

La pérdida más profunda concierne a la antigua facultad con la que los seres humanos siempre han desenvuelto su realidad:

¡el discernimiento...!

Es el tranquilo conocimiento interior lo que distingue la verdad de la ilusión, lo esencial de lo trivial, lo real de lo artificial.

Mises advirtió que,

la planificación centralizada paraliza la vida económica porque reemplaza las señales de la realidad del mercado con señales artificiales.

La I.A. amenaza con hacer lo mismo con la vida interior:

reemplazando el discernimiento personal con la sugestión automatizada, la intuición con la predicción, el juicio con la obediencia...

Esta facultad es de naturaleza espiritual:

un don, no un programa.

Surge del mismo testigo silencioso que subyace a todo pensamiento:

la conciencia divina que posibilita la experiencia.

Una sociedad tecnocrática que pierde el discernimiento puede estar conectada digitalmente, pero es inquieta, vacía y sin fundamento.

Porque la urgencia sin sentido se convierte en estimulación y reacción constantes:

movimiento sin llegada.

Y con el tiempo, la sociedad se convierte en una máquina, sin propósito.

La I.A. no amenaza nuestra humanidad al adquirir consciencia.

¡Nos desafía a recordar que somos...!

La Pregunta que las Máquinas No Pueden Hacer

En una era de automatización, hay una pregunta que se vuelve inevitable:

¿ Estamos utilizando la tecnología o ella nos está utilizando a nosotros?

¿Seguimos creando nuestras propias mentes o dejamos que los sistemas digitales lo hagan por nosotros?

 

¿En qué momento la conveniencia se convierte en consentimiento?

Porque la esencia de la humanidad,

• no está en el procesamiento, sino en la presencia

• no en la predicción, sino en el amor

• no en el cálculo, sino en la conciencia...

La I.A. puede estimar cualquier probabilidad.

Pero el propósito no es una probabilidad.

Es una cuestión que pertenece al alma, y ​​quizá ¡siempre lo será...!

La Llamada

¿La respuesta a esta crisis son simplemente mejores algoritmos o almas más fuertes?

 

¿Qué le sucede a una civilización cuando su vida interior se automatiza?

 

¿Puede un pueblo permanecer libre si su mente está programada?

 

Y si el hombre es más que un circuito, ¿para qué sirve en última instancia?

Tal vez la respuesta comience aquí:

• enseñando a los niños a prestar atención en lugar de a la adicción, especialmente ahora que se promueve que los tutores de I.A. reemplacen a los maestros reales

• recuperando la reverencia por lo que es real, en lugar de rendirse a la facilidad del control.

Quizás la autoría de la mente no sea solo una cuestión política, sino también espiritual.

Porque si entregamos la vida interior a la automatización, podríamos olvidar la verdad que sustenta toda civilización libre:

el hombre no es un circuito, sino un alma, y ​​el alma fue creada para buscar a 'Dios'...