di Richard Smoley

New Dawn 142

(Gennaio-Febbraio 2014)

dal Sito Web NewDawnMagazine

traduzione di Nicoletta Marino

Versione originale in inglese

Versione in spagnolo

 

 

 

 

Affresco di Raffaello

"Il Consiglio degli dei" (1518),

raffigura alcuni dei maggiori dei Greci.

 

 

Quando è calato il velo, gli uomini venerarono ciò che copriva.

 

E col passare del tempo sembrava nascondere molto di più ed era riverito ancora di più.

 

Poi, col passare del tempo, i giovani uomini vigorosi e arroganti chiesero la rimozione del velo e chiesero di vedere ciò che era nascosto.

 

Perché dissero che tutto ciò che è nascosto alla gente non può essere per il bene comune.

 

Tuoni e fulmini per l'indignazione, il velo fu rimosso.

 

Sotto il nulla.

 

Dapprima i giovani rimasero sorpresi, ma poi scoppiarono a ridere per l'assurda frode che pensavano di aver scoperto.

 

E i vecchi erano in lutto, maledicendo i giovani perché avevano distrutto il velo.

L'albero della vita Oracle

 

  • Perché così tante saghe della creazione suonano allo stesso modo?

     

  • Perché i miti di un diluvio universale si trovano in tutto il mondo?

     

  • E perché troviamo profezie di una fine del mondo in luoghi ugualmente distanti?

Esistono due teorie di base che cercano di spiegare queste somiglianze.

Una è l'archetipo, che sostiene che questi miti universali indicano una struttura comune nella mente umana. Lo psicologo svizzero C.G Jung è il più noto sostenitore di questo approccio.

 

L'altra è la visione che diffonde, che afferma che queste somiglianze indicano una fonte comune di mito nel passato.

In un recente libro, intitolato Origins of the World Mythologies, E.J. Michael Witzel, professore di sanscrito all'Università di Harvard, parla secondo la visione diffusionista.

 

Paragona i miti delle nazioni di tutto il mondo e dipinge un quadro della storia del mito che risale a 100.000 anni fa.

 

Witzel afferma che alcuni elementi mitici universali potrebbero effettivamente tornare alle prime fasi dell'umanità, quando l'intera specie viveva ancora in Africa.

Egli chiama questo ceppo il mito "Pan-Gaean" (usa i nomi geologici dei continenti preistorici per etichettare questi diversi strati).

Il prossimo più antico è quello di "Gondwana", un mito che può essere trovato oggi principalmente tra le popolazioni indigene dell'Africa sub-sahariana e dell'Australia.

 

Con questo resoconto, gli dei, il cielo, la terra e così via, erano preesistenti:

non esiste una storia che racconta delle loro origini.

Gli dei creano esseri umani da sostanze come alberi o argilla, ma gli esseri umani commettono atti di arroganza e sono puniti da un'inondazione mondiale (un elemento che apparentemente risale al mito pan-gaeano).

Successivamente, emergono tribù locali...

I miti del resto del mondo - non solo Europa e Asia ma anche le Americhe e persino la Polinesia - sono "Laurasiani".

 

Sorsero per la prima volta, probabilmente nel sud-ovest asiatico, tra il 40.000 e il 20.000 a.C. e condividevano una caratteristica cruciale:

a differenza dei ceppi precedenti, presentano tutti una narrazione continua e più o meno simile; Witzel lo descrive persino come un "romanzo".

Ha alcune delle caratteristiche della precedente storia del Gondwana, ma va molto oltre ed è molto più coerente.

 

Inizia con le origini del cosmo e degli dei e si estende alla nascita dell'umanità, la cui storia è delineata in quattro o cinque "epoche".

 

Anche in questa narrazione gli umani mostrano arroganza e sono anche puniti con un diluvio universale.

 

Il mito continua fino alla fine dei tempi in cui il cielo e la terra vengono distrutti ed emergono un nuovo paradiso e una nuova terra. Questo evento è rappresentato in leggende diverse come il Nordico Götterdämerung ("il crepuscolo degli dei") e il Giudizio Universale del cristianesimo.

 

In effetti, per Witzel, i racconti della creazione e l'escatologia della Bibbia sono solo le ultime manifestazioni del mito laurasiano.

Perché questi miti sono durati così a lungo?

Secondo Witzel, una ragione è che, semplicemente, sono belle storie.

 

Un altro è che il mito laurasiano in particolare ricapitola la durata della vita umana su scala universale:

come noi, sta dicendo, il cosmo nasce, cresce fino alla maturità e alla fine appassisce e muore; attraversa anche diverse fasi distinte di sviluppo.

Inoltre, fa eco all'affermazione fatta da alcuni neuroscienziati secondo cui in qualche modo indefinito il cervello umano è "cablato" per il mito e la religione (sebbene ciò conduca alla visione archetipica che Witzel respinge).

 

Possiamo anche vedere che questi miti sono stati rifusi in nuove forme ogni poche migliaia di anni.

 

A poco a poco, i vecchi Dei cessano di essere presi sul serio; a volte vengono derisi. Ciò è accaduto nell'antichità classica. Il periodo che ci è più familiare - dal 500 a.C. al 300 CE - è relativamente recente per quella civiltà, e possiamo vedere i vecchi Dei perdere il controllo.

 

Intorno al 500 a.C., i filosofi pre-socratici sorsero in Grecia, alcuni dei quali disprezzarono gli dei, sostenendo che si trattava di semplici personificazioni di fenomeni naturali o di finzioni esplicite.

 

Gli Dei furono anche satirizzati nella letteratura di allora e nei secoli successivi, come vediamo nelle commedie di Aristofane e nei Dialoghi di Luciano.

 

Mentre il paganesimo rimase vivo nella mente popolare fino alla vittoria del cristianesimo nel IV secolo d.C., l'intellighentia aveva smesso da tempo di prenderlo sul serio - o interpretava gli Dei in modo simbolico o allegorico.

 

(A volte quando il nuovo mito prende il sopravvento, mantiene alcuni degli Dei del precedente, ma come semidei o demoni: il primo cristianesimo vide gli Dei greci e romani in questo modo.)

 

 

 

 

Le età della Grecia

 

 

Ogni popolo

deve avere degli Dei

che soddisfino le loro

situazioni.

Henry David Thoreau

 

 

Questa costante necessità di creazione e ricreazione del mito ci porta a chiederci cosa possa causare questi sconvolgimenti. È allettante guardare questo problema alla luce delle "età" che sono un motivo mitico così universale.

 

Tra i più familiari ci sono quelli delle Opere e dei giorni di Esiodo, un poeta greco dell'VIII secolo a.C.:

le età de'oro, argento, bronzo, gli eroi e il ferro.

La sequenza di Esiodo di questi periodi, come quelli di molti miti laurasiani, è di decadenza e degenerazione, dall'età dell'oro, il cui popolo,

"viveva come gli Dei senza provare dolore al cuore, distaccati e liberi dalla fatica e dal dolore" fino all'attuale Era del Ferro, quando "gli uomini non riposano mai dal lavoro, dal dolore di giorno e dalla morte di notte".

Sebbene Esiodo lamenta piuttosto,

"è morto prima o è nato dopo", l'età attuale peggiorerà ulteriormente e si avvicinerà alla fine quando le persone "avranno i capelli grigi sulle tempie alla loro nascita".

Esiodo potrebbe conservare un po 'di memoria storica qui, almeno nella scelta dei nomi.

 

L'età del bronzo in Grecia durò fino al 1100 a.C., e l'Era degli Eroi ruota attorno alla distruzione di Troia, che è generalmente datata all'inizio del XII secolo.

 

L'Età Buia greca (1100-750 a.C.), iniziò quando fu introdotto il ferro, alla fine della quale visse lo stesso Esiodo. Le epoche dell'oro e dell'argento sarebbero quindi parte di una preistoria mitica più o meno immaginaria.

 

Mentre l'idea dell'Età dell'Oro aleggia ancora oggi nella mente popolare, le altre epoche di Esiodo non lo fanno.

 

Ma abbiamo qualcosa di simile nel mito del Cristianesimo. Una versione comune della storia sacra cristiana parla di diverse " divisioni o diversi periodi di culto.

 

Basato sulla narrazione biblica, di solito sono divisi così:

  • il periodo tra Adamo e Noè

  • il periodo tra Noè e Abramo

  • il periodo tra Abramo e Mosè

  • quello tra Mosè e Cristo

  • da Cristo ad oggi, che durerà fino al Giorno del Giudizio, e ristabilirà un nuovo paradiso e una nuova terra...

Gli ultimi giorni, ancora una volta, saranno caratterizzati dal decadimento e dalla degenerazione, come vediamo nel discorso apocalittico di Cristo in Matteo 24, Marco 13 e Luca 21.

 

Così vediamo l'antico mito laurasiano trasposto in entrambi i modi classici greco e cristiano. E questo di per sé illustra come un mito universale possa passare da un'era all'altra.

 

 

 

 

Età Astrologiche

 

 

 

 

Per alcuni oggi, il concetto di età può assumere una forma astrologica, e questa idea è stata straordinariamente popolare dagli anni '60, quando fu proclamata la venuta dell'Età d'Acquario.

 

L'idea dell'Era d'Acquario ora sembra in qualche modo datata, ma questo, direi, è perché ora siamo effettivamente nell'era d'Acquario, e diamo per scontate alcune delle sue caratteristiche più peculiari.

 

L'idea delle epoche astrologiche si basa sulla precessione degli equinozi, in cui, con un ciclo estremamente lungo e lento, il punto del sole che sorge all'equinozio di primavera (cioè nell'emisfero nord) si sposta da un segno dello zodiaco a un altro per un periodo di quasi 26.000 anni.

 

Dividendo questo per dodici, possiamo vedere che ogni età dura un po 'meno di 2.170 anni.

 

Poiché non esiste una linea tratteggiata nel cielo che separa una costellazione dello zodiaco da un'altra, il tempo di questa transizione, come indicato da autorità diverse, può variare di secoli.

 

Inoltre, vi è una tremenda sovrapposizione di influenze, in modo che non sia possibile tracciare una netta delineazione.

 

La nostra comprensione della prima di queste epoche, che erano preletterale, è imperfetta, basandosi su artefatti sopravvissuti che possono o meno riflettere la totalità della cultura.

 

È davvero solo con l'Era dell'Ariete, iniziata nel secondo o terzo millennio a.C., che possiamo iniziare a riempire i dettagli e imparare come l'osservanza religiosa in particolare è cambiata in queste epoche.

 

È comune datare le recenti epoche astrologiche come segue:

  • l'Età dell'Ariete, 2100-7 a.C.

     

  • l'Età dei Pesci, 7 a.C.-2100 d.C.

     

  • l'Età d'Acquario, 2100-4200 d.C.

Queste date sono molto approssimative, sebbene il 6 o 7 a.C. a volte sia dato come l'inizio dell'Età dei Pesci, quando una "grande congiunzione" (tra Giove e Saturno, in opposizione al Sole) presumibilmente segnò la nascita di Cristo.

 

Ma, sulla base della storia, suggerirei che le epoche si sono svolte molto prima:

  • Ariete, tra il 3000 e l'800 a.C. circa

     

  • Pesci, tra l'800 a.C. e il 1400 d.C.

     

  • Acquario, dal 1400 CE a, forse, 3600...

C'è anche una sovrapposizione di diversi secoli.

 

Il mio ragionamento è il seguente:

Pesci è associato alla religione e le grandi religioni del mondo sorsero tutte attorno a ciò che il filosofo tedesco Karl Jaspers chiamò l'Età assiale, il periodo tra l'800 e il 200 a.C., quando figure tra cui i profeti ebraici, i filosofi greci, Lao Tzu, Confucio, il Buddha e Mahavira, il fondatore del giainismo, vissero tutti.

Quindi, secondo il mio resoconto, l'Era dei Pesci ha segnato la nascita di tutte le grandi religioni del mondo, con la possibile eccezione dello Zoroastrismo.

La data di Zoroastro è controversa:

sebbene la sua vita fosse tradizionalmente datata al 1800 a.C., l'opinione degli studiosi l'ha riportata alla fine del secondo millennio a.C.

L'Ebraismo e l'Induismo esistevano certamente prima dell'età assiale, ma cambiarono profondamente durante quell'era.

Uno dei cambiamenti più notevoli è che, come la maggior parte del mondo, hanno rinunciato al sacrificio animale...

 

 

 

 

Eliminato il sacrificio animale nella religione

 

Nell'Induismo dell'Età dell'Ariete, uno dei riti più importanti era l'asvamedha o il sacrificio del cavallo.

 

Poteva essere eseguito solo da un re ed era destinato a garantire la prosperità del regno. Il cavallo era rilasciato e gli era permesso di vagare per un anno; se vagava in un territorio straniero ostile, quel territorio doveva essere conquistato. Dopo il suo ritorno, era sacrificato.

 

La Brihadaranyaka Upanishad paragona il cavallo all'universo, in modo che simbolicamente l'universo venga sacrificato in questo rito.

 

Dopo l'Età assiale, tuttavia, i vecchi sacrifici di animali vedici furono gradualmente eliminati. L'induismo più filosofico ed etico che conosciamo oggi è sorto, e i sacrifici che sono stati mantenuti (come il sacrificio del fuoco estremamente antico) non hanno coinvolto animali.

 

La differenza nelle epoche è illustrata da una riga delle Hindu Leggi di Manu (5;53), che risalgono ai primi secoli dell'era comune:

"Per colui che sacrifica ogni anno un cavallo e per colui che non mangia carne, il frutto della virtù di entrambi è uguale".

L'Ebraismo praticò il sacrificio animale fino al sacco del Secondo Tempio di Gerusalemme da parte dei Romani nel 70 EV. E il sacrificio è stato su larga scala.

 

Molte persone hanno un'immagine zuccherina per bambini della Bibbia del Tempio di Gerusalemme, ma la realtà era abbastanza diversa. Un testo risalente probabilmente intorno al 100 a.C., chiamato La lettera di Aristeo fornisce una delle poche descrizioni di testimoni oculari sopravvissuti.

 

Un dettaglio che ha particolarmente colpito l'autore è stato l'elaborato sistema idraulico del tempio, necessario per drenare il sangue di tutti gli animali uccisi.

 

Il sacrificio e il sangue degli animali erano temi importanti nelle religioni dell'Età dell'Ariete.

 

Il sangue continua a emergere nella narrazione biblica:

In Genesi 9: 6, per esempio, dove Dio proibisce a Noè di mangiare carne con il sangue, "che è la sua vita"; un comandamento ripetuto nella legge mosaica, ad esempio in Levitico 17:11 e Deuteronomio 15:23.

 

Il sangue, riservato a Dio solo, deve essere versato per terra.

 

La fuoriuscita di sangue in sacrificio è un tema antico e diffuso.

 

È trattato vividamente nell'undicesimo libro dell'Odissea, dove Ulisse evoca l'ombra del profeta Tiresia per sapere come può tornare a casa.

Ulisse inizia con un enorme sacrificio:

Ho preso le pecore e mi sono tagliato la gola sopra la fossa,

e il sangue oscuro e scuro scorreva dentro,

e le anime dei morti si radunarono nel luogo...

 

Questi brulicarono intorno alla mia fossa da ogni direzione

con clamore disumano e la paura verde mi prese.

Quando Ulisse vuole parlare agli spiriti dei morti, permette loro di avvicinarsi e di bere il sangue - o, come potremmo dire oggi, le energie emesse dal sangue.

 

Si potrebbe cominciare a chiedersi della natura del sacrificio animale e degli Dei che lo richiedevano.

Gli Dei degli spiriti di grado inferiore dell'Età dell'Ariete, come i fantasmi dell'Ade di Omero, si nutrivano letteralmente della forza vitale liberata dal sangue?

 

E l'Età dei Pesci, con le sue religioni più astratte ed etiche, segnò una vera transizione verso il culto di una forma superiore di Dio?

(Per una visione di questa transizione, vedi l'articolo in allegato, "Il tuo Dio è un diavolo?")

 

Un caso di questa transizione appare nella religione Pitagorica, una scuola misteriosa fondata dal filosofo greco Pitagora (ca.570-ca.495 a.C.). Pitagora ordinò ai suoi seguaci di non mangiare carne o pesce (in effetti, fino a quando il termine "vegetarianesimo" non fu coniato nel diciannovesimo secolo, questa fu chiamata "dieta pitagorica").

 

Tuttavia, nel primo secolo della loro esistenza, i Pitagorici non sembravano avere alcun problema con i sacrifici di animali che erano così centrali nella religione greca; solo più tardi, nel IV secolo a.C., questo divenne un problema.

 

Questo di per sé fornisce un accenno al cambiamento che stava avvenendo nella coscienza occidentale.

 

Il sacrificio animale è ancora praticato in una certa misura.

I Musulmani sacrificano animali domestici al festival di Eid el-Adha.

 

La pratica sopravvive anche a Santería e Voudun (o Voodoo), le religioni della diaspora africana che prosperano nelle Americhe.

 

Anni fa a San Francisco, ricordo di aver visto un uccello morto all'angolo di una strada.

 

Non era il tipico piccione grigio della città che era morto; era bianco puro. Sospetto che fosse l'offerta di un devoto di Santería che aveva sacrificato una colomba a un bivio.

L'Era dei Pesci, come abbiamo visto, era l'epoca delle grandi religioni del mondo, e tutte le principali religioni del mondo sorsero in quel periodo, l'ultima delle quali fu l'Islam, che arrivò nel VII secolo d.C.

 

Il simbolo più famoso dell'Età dei Pesci è il simbolo ιχθυΣ (ichthys), che è l'acronimo della frase greca,

"Gesù Cristo, figlio di Dio, salvatore"...

È la parola greca per "pesce".

 

Le più grandi e di maggior successo delle religioni dei Pesci (almeno in termini di dimensioni) sono il Cristianesimo e l'Islam, che insieme rappresentano circa la metà della razza umana.

 

Entrambi credono in un Dio monoteista e personale che richiede obbedienza, preghiera e comportamento etico.

 

 

 

 

L'Età d'Acquario e i Cambiamenti dell'Immagine di "Dio"

 

 

Le figure e le forme mutevoli e diverse

della religione mondiale nel corso dei secoli.

L'arco dello zodiaco appare nell'angolo in alto a sinistra.

Questo disegno appare in Manly P. Hall

Secret Teachings of All the Ages

(ed è stato ridisegnato da La Franche-Maconnerie di Lanoir).

 

 

Mentre il Dio monoteista continua a comandare la credenza di gran parte dell'umanità, un altro cambiamento radicale di pensiero sembra aver avuto luogo con l'avvicinarsi dell'Età d'Acquario all'inizio del Rinascimento.

 

A quel punto, l'Umanesimo iniziò a soppiantare la religione.

 

L'Umanesimo ha un duplice significato:

  • può riferirsi all'apprendimento della civiltà pagana classica

  • una sorta di filosofia non religiosa che promuove il comportamento etico senza ricorrere al soprannaturale

Entrambi hanno iniziato a venire alla ribalta in questo momento.

 

Nell'era d'Acquario - il cui simbolo è un uomo - l'umanità ha iniziato a concentrarsi su un mondo centrato sull'uomo piuttosto che sul divino.

 

Come sostenuto in un articolo "L'Alba d'Acquario", la transizione finale dall'era dei Pesci a quella d'Acquario avvenne secoli dopo, con i grandi sconvolgimenti delle guerre mondiali.

 

Da un punto di vista militare, questi iniziarono con il potere navale dominante (come evidenziato dall'Impero britannico) e terminarono con il trionfo del potere aereo (come si vede a Hiroshima e Nagasaki).

Pesci è un segno d'acqua, l'Acquario un segno d'aria...

Siamo quindi ora nell'era d'Acquario.

 

Coloro che predissero che sarebbe stata un'epoca di armonia e comprensione avevano ragione solo a metà.

È un'era come un'altra, con i suoi progressi e il suo tumulto...

Non è un millennio nascente che ci salverà da tutti i nostri problemi; ha invece portato una serie di problemi propri: danni ambientali, ossessione per i computer e la tecnologia e così via.

 

Quindi abbiamo visto che le due epoche precedenti hanno visto la scomparsa di una serie di divinità e l'ascesa di un'altra.

 

Chi sono i nuovi Dei d'Acquario...?

L'Acquario è un segno piuttosto impersonale, per come sono i segni zodiacali; è più a suo agio con gli ideali che con i particolari.

 

(Mi ricorda una battuta del fumetto "Peanuts" di Charles Schultz: "Adoro l'umanità. Sono persone che non sopporto!")

 

Quindi è ovvio che anche gli Dei d'Acquario sarebbero impersonali.

E vediamo che la scienza ha messo da parte il dio creatore del Cristianesimo a favore di entità astratte come la selezione naturale e le forze della fisica.

 

A differenza degli Dei dell'Ariete, non richiedono sacrificio animale.

 

A differenza degli Dei dei Pesci, non richiedono adorazione e comportamento morale. Sono completamente indifferenti e inconsapevoli della razza umana.

La scienza è il modo di pensare dominante nell'era attuale.

 

È considerata l'arbitro finale della realtà e la risoluzione ultima del significato: se la scienza non vede alcun significato nell'universo, allora, molti direbbero che non esiste un significato.

 

Di conseguenza, la lotta tra scienza e religione è una lotta tra la vecchia visione del mondo dei Pesci e la nuova visione del mondo d'Acquario.

Da tutto ciò, qualcuno potrebbe guardare indietro e vedere una costante elevazione del concepimento dagli Dei dell'Ariete che bevono sangue al Dio morale e vendicativo dei Pesci fino al nuovo, luminoso e brillante mondo della scienza, della tecnologia e del progresso.

 

C'è un po 'di verità in questa immagine - ma solo un po'...

Tendiamo a supporre che qualsiasi cosa più recente sia migliore, ma che sia di per sé uno sviluppo abbastanza recente nel pensiero umano - e probabilmente di ispirazione Aquariana.

 

Abbiamo già visto come Esiodo ritrae il ciclo delle epoche come un decadimento.

Lo studioso classico E.R. Dodds sosteneva che gli antichi Greci non avevano il concetto di progresso come lo conosciamo oggi.

Nel latino classico, la parola "nuovo" - novus - aveva la stessa connotazione peggiorativa che "vecchio" ha per noi.

 

Anche in termini apocalittici cristiani, l'era attuale si deteriora fino a quando può essere salvata solo dal ritorno di Cristo.

 

Il progresso appare in alcuni miti di Laurasian - come nel Popol Vuh Maya, che dice che gli Dei hanno creato diverse razze senza successo fino a quando non hanno scelto bene tra gli umani - ma non molti.

In ogni caso, ora possiamo vedere il mito laurasiano di Witzel nella sua ultima incarnazione: quella della scienza.

Non c'è creazione da parte di Dio; invece c'è un Big Bang...

Le epoche pittoresche che prendono il nome dai metalli sono state sostituite da epoche incommensurabilmente lunghe e dal suono grandioso come il Precambriano e il Giurassico.

 

E invece di un Götterdämerung o del Giudizio Universale, i fisici contemplano una grande crisi o una morte calda come il destino finale dell'universo.

 

Ciò che rimane più sorprendente è che, anche in questa visione apparentemente oggettiva dell'universo, abbiamo un cosmo che nasce, cresce e muore - proprio come noi.

 

Non importa quanta raffinatezza intellettuale e tecnica acquisisca, gli esseri umani tendono ancora a vedere l'universo come se stessi scritto in grande.

È oggettivamente vero, che l'uomo è la misura di tutte le cose e la nostra durata di vita riassume quella del cosmo?

 

O siamo semplicemente esclusi dal nostro stesso trucco, con la sua durata fin troppo finita, per vedere le cose in questo modo?

Io stesso mi barcameno tra questi due punti di vista.

 

In ogni caso, la scienza contemporanea deve affrontare una contraddizione fondamentale nella sua prospettiva.

 

Sostiene che,

  1. le nostre menti sono necessariamente limitate e condizionate dalla struttura del nostro sistema nervoso

  2. questo sistema nervoso, esprimendosi in formule scientifiche, fornisce una versione completa e accurata dell'universo

I teologi cristiani hanno documentato le loro contraddizioni logiche facendo appello al "mistero divino" e alla imperscrutabile "volontà di Dio".

 

Mi chiedo quale via di fuga troveranno gli scienziati.

 

Infine, rimane la questione del significato.

Il paganesimo e le religioni del mondo hanno dato significato all'universo.

 

La scienza, o la sua forma quasi religiosa conosciuta come scientismo, no.

 

In effetti è andato nella direzione opposta.

 

Lo scientismo afferma non solo che non riesce a trovare alcun significato nell'universo, ma che non esiste.

 

Ogni tentativo di trovare una cosa del genere viene deriso come un'inversione all'idea apparentemente obsoleta di un Dio personale.

I cultori dello scientismo hanno ragione?

 

La scienza può aver schiacciato nozioni semplicistiche di significato e scopo, ma questa necessità persiste e non sta sparendo. L'incapacità dei nuovi Dei d'Acquario di fornirlo, ha lasciato alla nostra civiltà un profondo senso di anomalia e isolamento.

 

Possiamo chiederci quanto sia precisa o completa un'immagine che questa impersonale religione d'Acquario offre davvero. Dopotutto, il nostro stesso appetito per il significato attesta la sua esistenza.

 

Non sentireste mai sete se non ci fosse qualcosa come l'acqua...

 

 

 

 

Bibliografia

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  • Rudolf Steiner, "The Occult Significance of Blood - An Esoteric Study".
     

  • E.J. Michael Witzel, The Origins of the World's Mythologies, Oxford University Press, 2012