por Richard Smoley
New Dawn 142

(Enero-Febrero 2014)
del Sitio Web NewDawnMagazine 

traducción de Adela Kaufmann
Versión original en ingles

Version en italiano

 

 

 

 


Fresco de Rafael

'El Concilio de los Dioses' (1518),

representa a algunos de los principales dioses griegos.

 

 

Cuando el velo descendió, los hombres veneraron lo que cubría.

 

Y a medida que pasaba el tiempo, parecía esconderse cada vez más y era venerado aún más.

 

Luego, cuando estaba pesado de edad, los hombres jóvenes frescos y arrogantes exigieron la eliminación del velo y exigieron ver lo que estaba oculto.

 

Porque dijeron que todo lo que se oculta a la gente no puede ser por el bien común.

 

En el trueno y el relámpago de la indignación, el velo se rasgó.

 

Nada queda más allá.

 

Al principio, los jóvenes se sorprendieron, pero luego se rieron con júbilo ante el absurdo fraude que creyeron haber descubierto.

 

Y los viejos se afligieron, maldiciendo a los jóvenes porque habían destruido el velo.

El Oráculo del Árbol de la Vida

 

  • ¿Por qué suenan tan parecidas tantas sagas de la creación?

     

  • ¿Por qué se pueden encontrar mitos de una inundación universal en todo el mundo?

     

  • ¿Y por qué encontramos profecías del fin del mundo en lugares igualmente remotos?

Hay dos teorías básicas que intentan explicar estas similitudes.

Una es el arquetipo, que argumenta que estos mitos universales apuntan a una estructura común dentro de la mente humana. El psicólogo suizo C.G. Jung es el defensor más conocido de este enfoque.

 

La otra es la visión difusionista, que afirma que estas semejanzas apuntan a una fuente común de mitos en el pasado.

En un libro reciente, titulado Origins of the World's MythologiesE.J. Michael Witzel, profesor de sánscrito en la Universidad de Harvard, argumenta a favor de la visión difusionista.

 

Compara los mitos de las naciones de todo el mundo y pinta una imagen de la historia del mito que se remonta a 100,000 años.

Witzel afirma que ciertos elementos míticos universales en realidad pueden remontarse a las primeras etapas de la humanidad, cuando toda la especie todavía vivía en África.

Él llama a esta variedad el mito "pangaeano" (usa los nombres geológicos de los continentes prehistóricos para etiquetar estos diferentes estratos).

El siguiente más antiguo es el de "Gondwana", un mito que se puede encontrar hoy principalmente entre los pueblos indígenas de África subsahariana y Australia.

 

Según este relato, los dioses, el cielo, la tierra, etc., preexisten:

No hay una historia que cuente sus orígenes.

Los dioses crean humanos a partir de sustancias como árboles o arcilla, pero los humanos cometen actos de arrogancia y son castigados por una inundación mundial (un elemento que aparentemente se remonta al mito pangaeano).

 

Después, surgen tribus locales...

 

Los mitos del resto del mundo, no solo Europa y Asia, sino también las Américas e incluso la Polinesia, son "laurasianos".

 

Primero surgieron, probablemente en el suroeste de Asia, entre 40,000 y 20,000 AEC, y comparten una característica crucial:

a diferencia de las cepas anteriores, todas presentan una narración continua y más o menos similar; Witzel incluso lo describe como una "novela".

Tiene algunas de las características de la historia anterior de Gondwana, pero va mucho más allá y es mucho más coherente.

 

Comienza con los orígenes del cosmos y los dioses y se extiende hasta el nacimiento de la humanidad, cuya historia está delineada en cuatro o cinco "edades".

 

Los humanos también muestran arrogancia en esta narrativa, y también son castigados con una inundación universal.


El mito procede al final de los tiempos, en el que el cielo y la tierra son destruidos y surgen un cielo nuevo y una tierra nueva. Este evento está representado en leyendas tan diferentes como la nórdica Götterdämerung ("crepúsculo de los dioses") y el Juicio Final del cristianismo.

 

De hecho, para Witzel, las narraciones de creación y la escatología de la Biblia son solo las últimas manifestaciones de los mitos laurasianos.

¿Por qué han durado tanto estos mitos?

Según Witzel, una razón es que, simplemente, son buenas historias.

 

Otro es que el mito de Laurasia en particular recapitula la vida humana a escala universal:

como nosotros, dice, el cosmos nace, crece hasta la madurez y finalmente se marchita y muere; incluso pasa por varias etapas distintas de desarrollo.

También hace eco de la afirmación hecha por ciertos neurocientíficos de que de alguna manera, aún indefinida, el cerebro humano está "conectado" para el mito y la religión (aunque esto conduce a la visión arquetípica que Witzel rechaza).

También podemos ver que estos mitos se han sido refundidos en nuevas formas cada pocos miles de años.

 

Poco a poco, los viejos dioses dejan de ser tomados en serio; a veces se burlan de ellos. Esto sucedió en la antigüedad clásica. El período que nos es más familiar, desde el 500 A. C. hasta el 300 D.C., es relativamente tardío para esa civilización, y podemos ver a los antiguos dioses perder el control.

 

Alrededor del año 500 A. C., los filósofos presocráticos surgieron en Grecia, algunos de los cuales desdeñaron a los dioses, alegando que eran meras personificaciones de fenómenos naturales o directamente ficciones.

 

Los dioses también fueron satirizados en la literatura entonces y en siglos posteriores, como vemos en las comedias de Aristófanes y los Diálogos de Luciano.

 

Mientras el paganismo permaneció vivo en la mente popular hasta que el cristianismo ganó en el siglo IV D. C., la intelectualidad había dejado de tomarlo en serio por mucho tiempo, o interpretaba a los dioses simbólica o alegóricamente.

 

(A veces, cuando el nuevo mito se hace cargo, conserva a algunos de los dioses del anterior, pero como semidioses o demonios: el cristianismo primitivo vio a los dioses griegos y romanos de esta manera). 

 

 

 


Las edades de Grecia


 

Toda la gente

tiene dioses que se adaptan a

sus circunstancias
Henry David Thoreau 


 

Esta necesidad constante de creación y recreación de mitos nos lleva a preguntarnos qué puede causar estos trastornos. Es tentador mirar este tema a la luz de las "edades" que son un motivo mítico tan universal.

 

Entre los más familiares están los de Trabajos y Días de Hesiodo, un poeta griego del siglo VIII A.C.:

las edades de oro, plata, bronce, los Héroes y hierro.

La secuencia de estos períodos de Hesíodo, como la de muchos mitos laurasianos, es de decadencia y degeneración, de la Edad de Oro, cuya gente,

"vivieron como dioses sin pena de corazón, remotos y libres de trabajo y pena" hasta la actual Edad del Hierro, cuando "los hombres nunca descansan del trabajo y de la tristeza de día, ni de perecer de noche".

Aunque Hesíodo se lamenta de haberlo preferido,

"murió antes o nació después", la edad actual se deteriorará aún más y llegará a su fin cuando las personas "lleguen a tener canas en las sienes al nacer".

Hesíodo puede estar conservando algo de memoria histórica aquí, al menos en su elección de nombres.

 

La Edad de Bronce en Grecia duró hasta alrededor de 1100 A.C., y la Edad de los Héroes se centra en el saqueo de Troya, que generalmente data de principios del siglo XII A.C.

 

La Edad Media griega (1100-750 A.C.), cuando se introdujo el hierro, comenzó, al final de la cual vivió Hesíodo. Las edades del oro y la plata serían entonces parte de una prehistoria mítica más o menos imaginaria.

Si bien la idea de la Edad de Oro todavía flota en la mente popular de hoy, las otras edades de Hesíodo no.

 

Pero tenemos algo similar en los mitos del cristianismo. Una versión común de la historia sagrada cristiana habla de varias "dispensaciones o diferentes períodos de adoración.

 

Basado en la narrativa bíblica, generalmente se dividen así:

  • el período entre Adán y Noé

  • el período entre Noé y Abraham

  • el período entre Abraham y Moisés

  • el que está entre Moisés y Cristo

  • desde Cristo hasta el presente, que durará hasta el día del juicio, y restaurará un cielo nuevo y una tierra nueva...

Los últimos días, nuevamente, se caracterizarán por la decadencia y la degeneración, como vemos en el discurso apocalíptico de Cristo en Mateo 24, Marcos 13 y Lucas 21.

Así vemos el antiguo mito laurasiano transpuesto a los modos clásico griego y cristiano. Y esto en sí mismo ilustra cómo un mito universal puede cambiar de una era a otra.

 

 

 

 

Edades astrológicas
 

 

 

 

Para algunos hoy, el concepto de las edades puede tomar una forma astrológica, y esta idea ha sido extraordinariamente popular desde la década de 1960, cuando se proclamó la llegada de la Era de Acuario.

 

La idea de la Era de Acuario en sí misma ahora parece algo anticuada, pero eso, diría, es porque ahora estamos realmente en la Era de Acuario, y damos por sentado algunos de sus rasgos más característicos.


La idea de las edades astrológicas se basa en la precesión de los equinoccios, en los que, mediante un ciclo extremadamente largo y lento, el punto de salida del sol en el equinoccio de primavera (es decir, en el hemisferio norte) se mueve desde un signo del zodiaco a otro durante un período de casi 26,000 años.

 

Dividiendo esto entre doce, podemos ver que cada edad dura algo menos de 2,170 años.

 

Como no hay una línea punteada en el cielo que separe una constelación del zodíaco de otra, el tiempo de esta transición, según lo dado por diferentes autoridades, puede variar por siglos.

 

Además, existe una tremenda superposición de influencias, por lo que no se puede trazar una delimitación clara.

Nuestra comprensión de la más temprana de estas edades, que eran pre-literarias, es imperfectas, se basa en artefactos sobrevivientes que podrían o no reflejar la totalidad de la cultura.

 

Realmente es solo con la Era de Aries, que comenzó en el segundo o tercer milenio antes de Cristo, que podemos comenzar a completar los detalles y aprender cómo la observancia religiosa en particular ha cambiado a lo largo de estas edades.

Es común fechar las edades astrológicas recientes de la siguiente manera:

  • La era de Aries, 2100-7 A.C.

     

  • La Era de Piscis, 7 BCE-2100 EC

     

  • La Era de Acuario, 2100-4200 EC

Estas fechas son muy aproximadas, aunque 6 o 7 A.C. a veces se dan como el comienzo de la Era de Piscis, cuando una "gran conjunción" (entre Júpiter y Saturno, oponiéndose al sol) supuestamente marcó el nacimiento de Cristo.


Pero, sobre la base de la historia, sugeriría que las edades tuvieron lugar mucho antes:

  • Aries, entre aproximadamente 3000 y 800 A.C.

     

  • Piscis, entre 800 AEC y 1400 EC

     

  • Acuario, desde 1400 EC hasta, quizás, 3600...

También hay una superposición de varios siglos.

Mi razonamiento es el siguiente:

Piscis está asociado con la religión, y las grandes religiones mundiales surgieron en torno a lo que el filósofo alemán Karl Jaspers llamó la Edad Axial, el período entre 800 y 200 A.C., cuando vivieron todas las figuras, incluyendo los profetas hebreos, los filósofos griegos, Lao Tzu, Confucio, el Buda y Mahavira, el fundador del jainismo.

Así, según mi cuenta, la Era de Piscis marcó el nacimiento de todas las grandes religiones del mundo, con la posible excepción del zoroastrismo.

La fecha de Zoroastro es controvertida:

aunque su vida se fechaba tradicionalmente en el año 800 A.C., la opinión académica lo ha retrasado a fines del segundo milenio A.C.

El judaísmo y el hinduismo ciertamente existieron antes de la Era Axial, pero cambiaron profundamente durante esa época.

 Uno de los cambios más notables es que, como la mayoría del mundo, renunciaron al sacrificio de animales...

 

 


Desaparece el sacrificio de animales en la religión

en el hinduismo de la era de Aries, uno de los ritos más importantes fue el asvamedha o el sacrificio de caballos.

 

Solo podía ser realizado por un rey y estaba destinado a garantizar la prosperidad del reino. El caballo era liberado y se le permitía vagar por un año; si vagaba en territorio extranjero hostil, ese territorio tenía que ser conquistado. Después de su regreso, era sacrificado.

 

El Brihadaranyaka Upanishad compara el caballo con el universo, por lo que simbólicamente el universo es sacrificado en este rito.


Después de la Era Axial, sin embargo, los antiguos sacrificios védicos de animales fueron eliminados gradualmente. El hinduismo más filosófico y ético que conocemos hoy surgió, y los sacrificios que fueron retenidos (como el extremadamente antiguo sacrificio de fuego) no involucraron animales.

 

La diferencia en las eras se ilustra mediante una línea de las Leyes de Manu hindúes (5:53), que datan de los primeros siglos de la Era Común:

"Aquel que se sacrifica cada año con un sacrificio de caballos, y el que no come carne, el fruto de la virtud de ambos es igual".

El judaísmo practicó el sacrificio de animales hasta el saqueo del Segundo Templo en Jerusalén por los romanos en 70 EC. Y el sacrificio fue a gran escala.

 

Muchas personas tienen una imagen azucarada de la Biblia para niños del Templo de Jerusalén, pero la realidad era muy diferente. Un texto que data probablemente de alrededor del año 100 A.C. llamada La Carta de Aristeas da una de las pocas descripciones de testigos presenciales sobrevivientes.

 

Un detalle que impresionó especialmente al autor fue el elaborado sistema de plomería del templo, que era necesario para drenar la sangre de todos los animales muertos.

El sacrificio de animales y la sangre fueron temas importantes en las religiones de la Era de Aries.

 

La sangre sigue apareciendo en la narrativa bíblica:

en Génesis 9: 6, por ejemplo, donde Dios le prohíbe a Noé comer carne con la sangre, "que es su vida"; un mandamiento repetido en la ley mosaica, por ejemplo, en Levítico 17:11 y Deuteronomio 15:23.

 

La sangre, reservada solo para Dios, se derramará en el suelo.


El derramamiento de sangre en sacrificio es un tema antiguo y generalizado.

 

Es tratado vívidamente en el undécimo libro de la Odisea, donde Odiseo convoca a la sombra del profeta Teiresias para aprender cómo puede regresar a casa. 

Odiseo comienza con un gran sacrificio:

Tomé las ovejas y les corté la garganta sobre el hoyo,
y la sangre oscura y nublada corrió,

y las almas de los muertos fallecidos se reunieron en el lugar...
 

Estas vinieron pululando alrededor de mi pozo desde todas las direcciones
con un clamor inhumano, y un verde miedo se apoderó de mí.

Cuando Odiseo quiere hablar con los espíritus de los muertos, les permite acercarse y beber la sangre, o, como podríamos decir hoy, las energías emitidas por la sangre.

Uno podría comenzar a preguntarse acerca de la naturaleza del sacrificio de animales y de los dioses que lo exigían.

¿Eran los dioses de la Era de Aries espíritus de grado inferior que, como los fantasmas del Hades de Homero, literalmente se alimentaban de la fuerza vital liberada de la sangre?

 

¿Y la Era de Piscis, con sus religiones más abstractas y éticas, marcó una transición real a la adoración de una forma superior de dios?

(Para una visión de esta transición, vea el artículo "¿Es tu Dios un Demonio?")


Un caso de esta transición aparece en el pitagorismo, una escuela de misterio fundada por el filósofo griego Pitágoras (c.570-c.495 A.C.). Pitágoras ordenó a sus seguidores que no comieran carne o pescado (de hecho, hasta que se acuñó el término "vegetarianismo" en el siglo XIX, a esto se le llamó "la dieta pitagórica").

 

Sin embargo, en el primer siglo de su existencia, los pitagóricos no parecían tener ningún problema con los sacrificios de animales que eran tan importantes para la religión griega; solo más tarde, en el siglo IV A.C., esto se convirtió en un problema.

 

Esto en sí mismo da una idea del cambio que estaba teniendo lugar en la conciencia occidental.

El sacrificio de animales todavía se practica hasta cierto punto.

Los musulmanes sacrifican animales domésticos en el festival de Eid el-Adha.

 

La práctica también sobrevive en Santería y Voudun (o vudú), las religiones de la diáspora africana que florecen en las Américas.

 

Hace años en San Francisco, recuerdo haber visto un pájaro muerto en una esquina.

 

No era la típica paloma gris de la ciudad la que había muerto; Era blanco puro. Sospecho que fue la ofrenda de un devoto de Santería que había sacrificado una paloma en una encrucijada.

Piscis, como hemos visto, era la era de las grandes religiones mundiales, y todas las principales religiones mundiales surgieron durante ese período, siendo el último el Islam, que llegó en el siglo VII EC (Era Común).

 

El símbolo más famoso de la Era de Piscis es el símbolo ιχθυΣ (ichthys), que es el acrónimo de la frase griega,

"Jesucristo, hijo de Dios, salvador"...

Es la palabra griega para "pez".

Las religiones piscianas más grandes y exitosas (al menos en términos de tamaño) son el cristianismo y el islam, que en conjunto representan aproximadamente la mitad de la raza humana.

 

Ambas postulan un Dios monoteísta y personal que exige obediencia, oración y comportamiento ético.

 

 

 


Era de Acuario y la Imagen Cambiante de 'Dios'

 

 


Las figuras y formas cambiantes y diversas

de la religión mundial a lo largo de los siglos.

El arco del zodiaco aparece en la esquina superior izquierda.

Este dibujo aparece en Secret Teachings of All the Ages de Manly P Hall

y fue rediseñado de La Franche-Maconnerie de Lanoir).



Mientras que el Dios monoteísta continúa dominando la creencia de gran parte de la humanidad, parece haberse producido otro cambio radical de pensamiento con el acercamiento de la Era de Acuario alrededor del comienzo del Renacimiento.

 

En ese punto, el humanismo comenzó a suplantar a la religión.

 

El humanismo tiene un doble significado:

  • puede referirse al aprendizaje de la civilización pagana clásica

  • un tipo de filosofía no religiosa que promueve el comportamiento ético sin recurrir a lo sobrenatural

Ambos comenzaron a aparecer en este momento.

 

En la Era de Acuario, cuyo símbolo es un hombre, la humanidad comenzó a centrarse en un mundo centrado en el ser humano y no en el divino.


Como se argumenta en el artículo "
The Dawn of Aquarius", la transición final de la era de Piscis a la de Acuario se produjo siglos después, con los grandes trastornos de las guerras mundiales.

 

Desde un punto de vista militar, estos comenzaron con el poder naval dominante (como lo demuestra el Imperio Británico) y terminaron con el triunfo del poder aéreo (como se vio en Hiroshima y Nagasaki).

Piscis es un signo de agua, Acuario un signo de aire...

Por lo tanto, ahora estamos en la Era de Acuario. Aquellos que predijeron que sería una era de armonía y comprensión tenían solo la mitad de la razón.

Es una era como cualquier otra, con su progreso y tumulto...

No es un milenio naciente que nos salvará de todos nuestros problemas; más bien ha traído una serie de problemas propios: daño ambiental, una obsesión con las computadoras y la tecnología, etc.


Así, pues, hemos visto que las dos eras anteriores vieron la desaparición de un conjunto de dioses y el surgimiento de otro.

 

¿Quiénes son los nuevos dioses de Acuario...?

Acuario es un signo bastante impersonal, como son los signos del zodiaco; se siente más cómodo con los ideales que con los particulares.

 

(Me recuerda a una línea de la tira cómica de Charles Schultz "Peanuts": "Amo a la humanidad. ¡Es la gente la que no puedo soportar!")

 

Por lo tanto, es lógico pensar que los dioses de Acuario también serían impersonales.

Y vemos que la ciencia ha hecho a un lado al dios creador del cristianismo en favor de entidades abstractas como la selección natural y las fuerzas de la física.

 

A diferencia de los dioses de Aries, no requieren sacrificio de animales.

 

A diferencia de los dioses de Piscis, no requieren adoración y comportamiento moral. Son completamente y absolutamente indiferentes a la raza humana e ignorantes de ella.

La ciencia es el modo de pensamiento dominante en la era actual.

 

Es tomada como el árbitro final de la realidad y el determinante final del significado: si la ciencia no ve significado en el universo, entonces muchos dirían que no hay ninguno.

 

En consecuencia, la lucha entre la ciencia y la religión es una lucha entre la vieja cosmovisión de Piscis y la nueva cosmovisión de Acuario.

De todo esto, alguien podría mirar hacia atrás y ver una elevación constante en la concepción de los dioses bebedores de sangre de Aries al dios moral pero vengativo de Piscis al nuevo y brillante mundo de la ciencia, la tecnología y el progreso.

 

Hay algo de verdad en esta imagen, pero solo algo...

Tendemos a suponer que lo que sea más nuevo es mejor, pero que en sí mismo es un desarrollo bastante reciente en el pensamiento humano, y probablemente en inspiración de Acuario.

 

Ya hemos visto cómo Hesiodo retrata el ciclo de las edades como uno de decadencia.

El erudito clásico E.R. Dodds argumentó que los antiguos griegos no tenían un concepto de progreso tal como lo conocemos hoy.

En latín clásico, la palabra "nuevo" - novus - tenía la misma connotación peyorativa que "viejo" tiene para nosotros.

 

También en términos apocalípticos cristianos, la era actual se deteriora hasta que solo puede ser salvada por el regreso de Cristo.

 

El progreso aparece en algunos mitos laurasianos, como en el Popol Vuh maya, que dice que los dioses crearon varias razas sin éxito hasta que lo hicieron bien con los humanos, pero no en muchos.

En cualquier caso, ahora podemos ver los mitos laurasianos de Witzel en su última encarnación: la de la ciencia.

No hay creación de Dios; más bien hay un Big Bang...

Las edades pintorescas que llevan el nombre de los metales han sido reemplazadas pornombres inmensurablemente largos y grandiosos, como el Precámbrico y el Jurásico.

 

Y en lugar de un Götterdämerung (Ocaso de los Dioses) o Juicio Final, los físicos postulan un Big Crunch o una muerte por calor como el destino final del universo.


Lo que sigue siendo más sorprendente es que, incluso en esta visión supuestamente objetiva del universo, tenemos un cosmos que nace, crece y muere, al igual que nosotros.

 

No importa cuánta sofisticación intelectual y técnica adquieran los seres humanos, todavía tienden a ver el universo como si fueran grandes.

 ¿Es esto objetivamente cierto: que el hombre es la medida de todas las cosas y nuestra esperanza de vida, recapitula la del cosmos?

 

¿O simplemente estamos adelantados por nuestro propio maquillaje, con su duración demasiado finita, para ver las cosas de esta manera?

Yo mismo voy y vengo entre estos dos puntos de vista.

 

En cualquier caso, la ciencia contemporánea enfrenta una contradicción fundamental en su perspectiva.

 

Mantiene,

  1. que nuestras mentes están necesariamente limitadas y condicionadas por la estructura de nuestro sistema nervioso

  2. este sistema nervioso, que se expresa en fórmulas científicas, ofrece una versión completa y precisa del universo.

Los teólogos cristianos empapelaron sus contradicciones lógicas apelando al "misterio divino" y la inescrutable "voluntad de Dios".

 

Me pregunto qué ruta de escape encontrarán los científicos.

Finalmente, queda la cuestión del significado.

El paganismo y las religiones mundiales dieron sentido al universo.

 

La ciencia, o su forma cuasi-religiosa conocida como cientificismo, no lo ha hecho.

 

De hecho, ha ido en la dirección opuesta.

 

El cientificismo dice no solo que no puede encontrar ningún significado en el universo, sino que tampoco lo tiene en absoluto.

 

Cualquier intento de encontrar tal cosa se ridiculiza como una reversión a la idea supuestamente obsoleta de un Dios personal.

¿Tienen razón los cultistas del cientificismo?

 

La ciencia puede haber aplastado las nociones simplistas de significado y propósito, pero esta necesidad persiste y no va a desaparecer.

 

El fracaso de los nuevos dioses de Acuario para proporcionarlo, ha dejado a nuestra civilización con un profundo sentido de anomia y aislamiento.

 

Podemos preguntar qué tan precisa o completa es una imagen que realmente ofrece esta religión impersonal de Acuario. Después de todo, nuestro apetito por el significado da fe de su existencia.

 

Nunca sentirías sed si no existiera el agua...

 

 

 

 

Fuentes

  • Arthur CokeBurnell y Edward R. Hopkins, ed. y trans., Las ordenanzas de Manu, MunshiramManoharlal, 1995 [1884]
     

  • RH Charles, ed., The Apocrypha and the Pseudepigrapha of the Old Testament, volumen 2: Pseudepigrapha, Oxford at Clarendon Press, 1913
     

  • Cherry Gilchrist y Gila Zur, The Tree of Life Oracle, Friedman Fairfax, 2002
     

  • Homero, La Odisea, Traducido por Richmond Lattimore, Harper &Row, 1965
     

  • RE Hume, ed. y trans., The Thirteen Principal Upanishads, 2ª ed., Oxford University Press, 1931
     

  • GS Kirk, JE Raven y M. Schofield, The Presocratic Philosophers, 2ª ed., Cambridge University Press, 1983
     

  • Rudolf Steiner, "The Occult Significance of Blood - An Esoteric Study".

     

  • EJ Michael Witzel, Los orígenes de las mitologías del mundo, Oxford UniversityPress, 2012