di Enrico Cerni

07 Giugno 2026

dal Sito Web MEER

Minerva protegge Pace da Marte

 (Pace e Guerra),

Peter Paul Rubens,

National Gallery, Londra, UK
 

Dalla natura all'arte,

dalla scienza alle relazioni,

un percorso filosofico

che propone la pace

come pratica quotidiana...

Quando interpretiamo la pace come una postura, allora cambia tutto:

non solo il modo in cui ci sentiamo, ma il modo in cui esistiamo nel mondo nel tempo del nostro transito terrestre.

Perché una postura è una forma. E le forme, con il tempo, orientano il destino. Il tuo, il mio, il nostro, anche quando crediamo di essere noi a scegliere.

Nella modernità lo sguardo ha imparato a funzionare come uno strumento. Talvolta guardiamo per usare, per scegliere, per valutare, per acquistare, per difenderci. Guardiamo come fossimo guardie e guardiani. Lo sguardo è diventato un organo contrattuale, la premessa a un contratto.

Persino quando osserviamo una persona, spesso la guardiamo come un insieme di funzioni:

che cosa può darmi, che cosa può togliermi, dove mi colloco rispetto a lei.

In questo regime percettivo, la pace non può nascere, perché la pace richiede uno sguardo che si conceda il lusso di non trasformare l'altro in un mezzo.

Il filosofo francese Maurice Merleau-Ponty, esponente dell'esistenzialismo e della fenomenologia - lo si può definire così, senza scivolare nel gergo - ha insistito su un punto semplice e vertiginoso:

percepire non è ricevere passivamente dati, ma essere già in relazione.

Il mondo si apre davanti a noi come un orizzonte che ci coinvolge.

Se questo è vero, allora lo stare in pace non si riduce a un fatto interiore, privato, psicologico, ma diventa una qualità della relazione.

Chiamiamo pace ciò che accade quando la relazione non è predatoria, fondata sull'interesse, gestita con gli artigli della convenienza.

La pace, in altre parole, riguarda il vedere, con occhi aperti, ogni giorno, senza bias, senza pregiudizi, senza scor

Ma come si diventa etici nel vedere?

 

Come si smette di appropriarsi?

 

Come ci si libera dei pensieri energivori e ruminanti?

Queste le domande che ogni giorno ci scavano l'anima.

Natura, Arte, Scienza - Tre Scuole di Pace

C'è un modo di cercare la pace che la rende immediatamente impossibile:

pretendere che il mondo si metta in ordine perché noi possiamo finalmente riposare in pace.

È un'aspettativa-trappola.

Perché il mondo non si mette in ordine. Il mondo procede, pulsa, accade, anche se talvolta vorremmo arrestarlo. Il mondo evolve di metamorfosi in metamorfosi. Il mondo non è come noi vorremmo che fosse.

Le persone con le quali ci interfacciamo non sono come noi vorremmo che fossero. E ricerca della pace, se dipende dall'ordine esterno, diventa paradossalmente la sua negazione.

La pace che regge, invece, non è un premio della storia. È una qualità della relazione con la storia. È un'educazione dello sguardo che permette di stare nel disordine e nel caos senza diventare disordinati né caotici.

E qui, per noi che ci interroghiamo sul nostro sentiero, avviene un incontro decisivo:

la contemplazione smette di essere un gesto "interiore" e torna a essere ciò che era nel suo nucleo originario - un modo di stare davanti al mondo, in relazione con il mondo, senza appropriarsene.

Per impararlo, la vita ci offre almeno tre scuole:

• la natura

• l'arte

• la scienza

Sono tre luoghi in cui la pace viene esercitata con allenamento quotidiano.
 

La natura, in primo luogo.

Non è pacifica nel senso sentimentale.

 

È potente.

 

È indifferente.

 

È splendida e spietata.

 

È contraddittoria.

E proprio per questo, paradossalmente, è una maestra affidabile:

non ci lusinga.

 

Non si adatta alle nostre preferenze.

 

Non si organizza per farci stare bene.

 

Non ci compiace.

La natura non ci deve nulla.

Eppure, quando sostiamo davvero di fronte alla natura - come ospiti consapevoli della nostra infinita piccolezza - qualcosa si riordina dentro di noi, restituendoci l'ovvio che abbiamo dimenticato:

non siamo la misura di tutto.

Il mare non si scusa se è agitato, ma continua a produrre onde che si appoggiano sulla battigia del Lido di Venezia.

Il vento soffia imperterrito a gonfiare le vele.

La luce è alternanza di riflessi e di riflessioni.

Possiamo solo stare, guardare, respirare, accettare di non avere controllo. E questo, in una cultura che ha trasformato il controllo in religione, è già una forma di pace:

l'esperienza concreta che il non-controllo non coincide con la fine del mondo.

E nemmeno con la nostra stessa fine.

 

Il non-controllo ha a che fare con l'accettazione dell'incertezza, dello zigzagare, dell'erranza, dell'impermanenza. La pace, nella contemplazione della natura, assomiglia a un consenso faticoso alla realtà così come è. È l'arte di non opporsi inutilmente.

Il che non significa arrendersi, ma significa scegliere con precisione dove mettere la forza. Significa scegliere con chi non voler avere nulla a che fare. Significa scegliere la serenità o, quanto meno, scegliere la ricerca della serenità.

In natura questo gesto è evidente.

 

Nessun albero "prende" il cielo:

tende verso l'azzurro e verso le nuvole.

Nessuna montagna "possiede" il tempo:

lo subisce, lo porta, lo mostra.

Contemplare la natura, se lo facciamo sul serio, non è una cartolina; è un addestramento alla non-proprietà.

E allora la domanda torna:

quanto della nostra violenza nasce dalla pretesa di possedere ciò che, per natura, è solo attraversabile?

Lasciar andare è una possibile risposta.

L'arte è la seconda scuola.

 

Anche qui, la pace è una condizione d'accesso.

 

Prima ancora di capire un'opera, prima ancora di interpretarla, dobbiamo fare una cosa che la nostra epoca ha disimparato:

dobbiamo concederle tempo.

Un quadro di Peter Bruegel o di Piet Mondrian, tra i miei artisti preferiti, non si lascia possedere con uno sguardo rapido.

 

Una poesia di Franco Arminio non si lascia ridurre a "messaggio". Una musica composta dall'amico veneziano fotografo e appassionato di varie forme artistiche non si lascia trasformare in sottofondo.

L'arte, quando è arte e non decorazione, necessita di tempo per resistere e per restare. Restare, in un'epoca di continua trasformazione, è forse uno dei verbi più affini alla pace.

Perché essere in pace significa essere consapevoli della necessità di restare anche nella perturbazione.

 

Molte opere d'arte sono, in fondo, questo:

presenze che non si lasciano spiegare del tutto e restano collegate ai sentimenti.

E in questa inafferrabilità ci allenano alla pace più difficile:

quella che non coincide con la comprensione completa.

La pace non coincide con la comprensione razionale e completa.

"I ragionamenti generano idoli, solo lo stupore conosce", scriveva San Gregorio di Nissa, vescovo del IV secolo dopo Cristo, uno dei Padri Cappadoci.

Fare pace significa quindi smettere di punire il mondo perché non tutto è comprensibile.

La scienza, infine, come terza scuola, sorprende chi la considera soltanto un dispositivo di dominio. Certo, la scienza può essere strumentalizzata, può servire alla tecnica, può diventare potere.

 

Ma nel suo nucleo più puro - nel gesto che precede l'applicazione - la scienza è contemplativa.

 

È una disciplina dell'osservazione. Osservare vuol dire lasciar parlare il reale prima di parlare noi. Significa sospendere l'ipotesi, sospendere la conclusione, sospendere la fretta.

 

Chi ha esperienza di ricerca sa che molti errori nascono dall'impazienza:

dal desiderio di trovare subito ciò che si cerca, dal bisogno di confermare una teoria, dal piacere di avere ragione.

La scienza combatte proprio questa impazienza. È un esercizio di umiltà percettiva:

la realtà è, a prescindere da noi.

C'è allora una convergenza silenziosa tra queste tre scuole.

Natura, arte e scienza, ciascuna a modo suo, insegnano un'unica cosa: la pace si presenta come sobrietà.

Tutto è e va osservato con modestia, senza giudizio.

Pace è la capacità di stare davanti all'essere senza trasformarlo subito in strumento utile ai nostri scopi.

E se la pace è ospitalità, allora la domanda più concreta non riguarda i grandi trattati, ma i piccoli confini.

Dove, oggi, stiamo trattando la realtà come una cosa nostra?

 

Dove stiamo prendendo ciò che ci attraversa?

Ogni risposta, anche minima, può aprire un varco. Non garantisce nulla, ma talvolta basta a interrompere il gesto dell'appropriazione.

E in quella interruzione, forse, c'è già pace.

La Pace in Tempo Reale

C'è un rischio, quando si parla di pace, che diventa oggi particolarmente insidioso:

pensare che la pace appartenga al passato delle tradizioni o a un futuro ideale, mentre il presente sarebbe soltanto il tempo dell'urgenza, della crisi, dell'inevitabile scontro.

 

Come se la pace non avesse diritto di cittadinanza nel tempo che stiamo vivendo.

 

Come se il mondo contemporaneo fosse troppo complesso, troppo polarizzato, troppo veloce per consentire qualsiasi forma di pacificazione che non sia ingenua.

E invece è proprio qui, nel tempo reale, che la pace è chiamata a mostrarsi per ciò che è davvero:

una competenza collettiva sotto pressione.

La parola pace, in latino pax, pacis, è un derivato della radice indoeuropea pak-/pag-, con il significato di 'conficcare', 'piantare'.

Da questa radice sono derivati il verbo latino pangere e il greco pègnymi, 'conficcare' (anche il sostantivo italiano palo):

la pace ha il significato di una 'cosa fissata', 'convenuta tra le parti'.

Le prospettive di pace contemporanee non si presentano più come grandi narrazioni unificanti.

Non parlano la lingua dei manifesti assoluti. Assomigliano piuttosto a pratiche diffuse, a tentativi locali, a esperimenti fragili che raramente fanno notizia.

Sono pace senza retorica.

Pace senza palcoscenico.

 

Pace che lavora dove il rumore è più forte.

 

Pace che è anche no contact assoluto e rigoroso per salvaguardare il rispetto di sé.

Nel mondo contemporaneo, la pace ha smesso di essere un concetto lineare.

Non è più pensabile come semplice cessazione delle ostilità.

Sempre più spesso viene descritta come pace positiva, per usare un'espressione ormai diffusa:

non solo assenza di violenza diretta, ma presenza di condizioni che rendono la violenza meno probabile.

 

Giustizia sociale.

 

Accesso alle risorse.

 

Riconoscimento delle identità.

 

Cura delle disuguaglianze.

 

Valorizzazione delle differenze.

 

Rispetto (il primo a saltare nel momento in cui la paura prende il comando delle emozioni).

Ma c'è un passaggio ulteriore che raramente viene esplorato fino in fondo:

queste condizioni strutturali, pur necessarie, non funzionano senza una corrispondente alfabetizzazione interiore.

Le strutture possono arginare, ma non trasformano da sole.

Senza una cultura della contemplazione, la pace positiva rischia di diventare un enunciato tecnico, non un'esperienza vissuta. La pace, oggi, appare ovunque legata alla qualità dell'attenzione, all'ascolto, alla capacità di considerare l'alterità degli altri.

C'è poi una prospettiva sempre più centrale:

la pace come relazione con il pianeta.

I movimenti contemporanei soprattutto giovanili che legano pace, giustizia climatica e cura dell'ecosistema insistono su un punto decisivo:

non può esserci pace duratura in un mondo costruito sulla violenza sistemica alla terra.

Qui la pace non è più solo interumana. Diventa interspecie. Diventa ecologica.

Non si tratta di adottare una nuova ideologia verde, ma di riconoscere un'evidenza scomoda:

un mondo che tratta il vivente come risorsa infinita coltiva inevitabilmente relazioni violente anche tra gli umani.

La pace, allora, è un cambio di paradigma percettivo:

smettere di vedere il mondo come fondo disponibile, cominciare a vederlo come tessuto relazionale.

 

È, ancora una volta, un atto di non-appropriazione.

 

È il rispetto per il cibo che si trova nel piatto di chi ci ospita nella sua casa.

Quando la Pace resta Ferma sotto il Rumore

Ci sono tempi in cui la parola "pace" sembra quasi indecente. Sono i nostri tempi.

Tempi in cui il mondo è attraversato da immagini di città sventrate in Libano e in Iran, in Ucraina e in Palestina (e in molti luoghi di cui non siamo nemmeno a conoscenza), di confini che si richiudono come ferite, di corpi che scompaiono nei bollettini serali con una rapidità che toglie il respiro.

Tempi, come i nostri,

in cui la guerra non è più un evento lontano ma una presenza diffusa, quotidiana, vicina, incorporata nel flusso delle notizie, normalizzata dal ritmo stesso dell'informazione.

 

La guerra contemporanea non chiede permesso.

 

Entra nelle case attraverso gli schermi dei cellulari, si posa sulle parole, altera il tono delle conversazioni, modifica le priorità senza dichiararlo.

È una guerra che non conosce più soltanto il fronte:

si infiltra nella lingua, nel tempo, nell'immaginario.

Ed è qui che la pace rischia di diventare la prima vittima, perché viene espulsa dal pensiero.

Perché sembra inadeguata, fuori tempo, insufficiente di fronte all'orrore. Come se la pace fosse un lusso da tempi migliori, una parola da rimettere a posto quando tutto sarà finito. Ma tutto, lo sappiamo, non finisce.

Le guerre contemporanee hanno una caratteristica inquietante:

si svolgono sotto gli occhi del mondo e, allo stesso tempo, nel suo disinteresse intermittente.

Le guardiamo, le commentiamo, le archiviamo solo perché non ne siamo direttamente coinvolti. Passano da evento assoluto a rumore di fondo in pochi cicli di attenzione.

E questo passaggio è già una forma di violenza, più sottile e forse più pervasiva:

la violenza dell'assuefazione.

 

Quando la guerra diventa consumo di immagini, la pace viene fraintesa come distrazione.

 

Quando il dolore diventa flusso, la contemplazione viene scambiata per fuga.

Ma contemplare, qui, non significa voltarsi dall'altra parte.

Significa fare l'unica cosa che impedisce al disumano di diventare normale:

fermarsi abbastanza da vedere davvero...!