por Renaud Beauchard
13 Febrero 2026
del Sitio Web Brownstone
Versión en ingles
 

Mientras el mundo entero está furioso por las recientes revelaciones del caso Epstein sobre nuestras élites desacreditadas, obsesionadas con,

• las redes de poder

• los aviones privados

• las cuentas bancarias en las Islas Vírgenes

• los ministros franceses

• la realeza europea

• las agencias de inteligencia extranjeras, etc.,

...yo estoy teniendo una epifanía completamente diferente... y, curiosamente, un atisbo de esperanza.

Es difícil apartar la vista de la podredumbre que se exhibe, pero me encuentro pensando más en lo que podría surgir en su lugar.

No me refiero a otra facción de chasqueadores con mejores trajes o que promueven eslóganes más ingeniosos, sino a un grupo más discreto, que parece tener la capacidad de generar consenso moral hacia una nueva fórmula política.

Ese nuevo prototipo de élite ha comenzado a tomar forma dentro del movimiento MAHA (Make America Healthy Again).

Puede que aún no sea una contra-élite completamente formada, pero sin duda parece prometedora...

No puedo dejar de repetirlo:

el evento fundacional de MAHA fue la crisis del COVID-19.

Para muchos, representa el momento más aterrador de nuestra existencia.

Lo ocurrido entre 2020 y 2022 no fue simplemente un desacuerdo político ni una disputa partidista.

Fue el momento en que el Estado, los medios tradicionales, las grandes tecnológicas, los gigantes farmacéuticos y un amplio segmento de la clase profesional acordaron con entusiasmo que las normas habituales ya no se aplicaban, que podían hacer prácticamente lo que quisieran con el cuerpo de las personas, imponer cualquier inyección a los niños, decidir arbitrariamente quién podría ganarse la vida, y que estos actos no solo eran permisibles, sino moralmente obligatorios...

La violación fue tan profunda que se sintió física.

Esa reacción visceral que muchos sentimos, y seguimos sintiendo, fue la mayor ofensa a lo que George Orwell llamó la decencia común, con la que se refería a las virtudes básicas de la gente común, en contraposición a los ideólogos o los hombres de poder.

Lo más cercano que Orwell llegó a una definición apareció en su ensayo de revisión de 1944.

Raffles y la señorita Blandish, donde contrastó dos obras literarias, la de EW Hornung Serie Raffles y James Hadley Chase No hay orquídeas para la señorita Blandish.

Raffles, el caballero ladrón (una especie de Arsène Lupin británico), se rige por un código tácito definido por la simple orden de que "ciertas cosas no se hacen", y la idea de hacerlas apenas se le ocurre.

Carente de creencias religiosas o de un sistema ético formal, sigue ciertas reglas casi instintivamente.

Por poner un ejemplo:

Raffles no abusa de la hospitalidad, lo que significa que puede cometer un robo en una casa a la que es invitado, pero nunca contra el anfitrión.

 

Nunca comete asesinatos, evita la violencia, es "caballeroso, aunque no moral, en sus relaciones con las mujeres" y es intensamente patriótico (envió a la Reina, en un momento revelador, una copa de oro robada del Museo Británico el día del Jubileo de Diamante).

 

Su código se basa en la forma social, más que en lo absolutamente correcto o incorrecto.

Por el contrario, el libro de James Hadley Chase No hay orquídeas para la señorita BlandishOrwell ha señalado que halaga el instinto de poder del lector, ofreciendo una vía de escape no hacia la acción, sino hacia la crueldad y la perversión sexual.

Es una novela donde la emoción reside en la dominación.

Orwell vio la bifurcación en el camino justo ahí.

Un camino preserva un mundo donde lo maravilloso es posible.

 

El otro, obsesionado con la certeza, conduce directamente a la clase directiva que pasamos nuestros días despreciando, no porque sean poderosos, sino porque son indecentes.

No solo quieren gobernar; quieren que les des las gracias mientras te humillan.

Exigen que internalices tu vergüenza mientras juegan con tu cuerpo y con la mente de tus hijos. Regulan tu habla, tu sueño, tu propio sistema inmunitario, e integran los resultados de sus experimentos contigo como datos en sus paneles y métricas de cumplimiento.

Esa indecencia ha sido el verdadero combustible de la insurgencia populista que cristalizó en dividendos políticos alrededor de 2015. La ira era legítima. El sentimiento de traición era profundo.

Pero la mayoría de los movimientos que intentaron aprovechar esa ira resultaron estar vendiendo el mismo producto de siempre con una etiqueta nueva.

Pase unas horas en los círculos de los Socialistas Demócratas de América, en ciertas reuniones de MAGA, en lugares de reunión libertarios, entre integristas católicos, soberanistas franceses o cualquiera de las otras autodenominadas "contra-élites", y la evidencia es ineludible:

el mismo hambre de látigo, el mismo brillo en los ojos que dice "Ahora es nuestro turno".

Rezan a distintos santos, llevan distintas banderas, predican evangelios distintos, pero no se dejen engañar: la postura es la misma.

Sobre todo, creen que la política, en su forma más degradada, es la gran aventura de la vida.

De hecho, están embriagados por ella.

Esto, de nuevo, contrasta completamente con la decencia común de Orwell, que se basaba en su "horror a la política", como lo expresó Simon Leys.

Orwell "odiaba la política", escribe Leys, lo cual resulta una paradoja para un escritor que,

"no podía sonarse la nariz sin moralizar sobre las condiciones de la industria de los pañuelos".

Sin embargo, como observó en una ocasión el biógrafo de Orwell, Bernard Crick,

"[a]bogaba por la primacía de lo político solo para proteger los valores apolíticos".

Cuando Orwell se dedicó a provocaciones como publicar un elogio del sapo común en una revista de izquierdas,

"era para recordar a sus lectores que, en el orden adecuado de prioridades, lo frívolo y lo eterno deben preceder a la política".

La política, aprendió Orwell, no era una competición noble; era, como dijo Leys, un perro rabioso que se abalanzaba sobre cualquier garganta que se le desviara, y esa imagen debería movilizar toda nuestra atención.

A medida que comenzamos a ver que el distanciamiento político se vuelve amargo nuevamente, los dientes de la política parecen estar listos para destrozar todo el tejido social si no prestamos atención.

La fiebre política actual puede ser distinta a la de la España de los años treinta, pero las razones de nuestra resistencia siguen siendo similares a las que Orwell expuso cuando escribió en Homenaje a Cataluña...:

"Si me hubieran preguntado por qué me uní a la milicia, debería haber respondido: 'para luchar contra el fascismo', y si me hubieran preguntado por qué estaba luchando, debería haber respondido: 'La decencia común'."

La pregunta lógica que surge de esto - que la actual generación de élites desacreditadas siempre descuida y a la que la mayoría de los segmentos rivales de la contra-élite no prestan ninguna atención - es, parafraseando a Jean-Claude Michéa:

¿cómo universalizamos la decencia común?

Es sobre esa premisa que se formó el movimiento MAHA, y por eso tiene un carácter diferente al de otros segmentos de la contra-élite. El movimiento por la libertad sanitaria que se convirtió en MAHA se basaba en la decencia común.

Lo sentí por primera vez, en el crudo enero de 2022, en Derrotar el Mandato. Vi cómo cobraba fuerza con la campaña de RFK Jr. En Rescatar la República, en septiembre de 2024, vi cómo la alianza se consolidaba.

Fue entonces cuando se selló la extraña alianza entre el movimiento MAGA y el movimiento por la libertad médica, y nació MAHA.

Lo que distingue a este grupo no son sus documentos políticos de calidad superior ni sus mensajes más sofisticados. Es la reacción desgarradora cuando la política se acerca demasiado al cuerpo.

La gente de MAHA habla de vacunas infantiles, de las tasas de enfermedades crónicas, de la alimentación, de la sobremedicación, de restaurar la confianza en la ciencia, pero bajo el lenguaje se esconde un rechazo más profundo:

no permitiremos que conviertan nuestros cuerpos en la última frontera del Imperio.

 

No permitiremos que la "salud" se convierta en la nueva religión secular que autoriza cualquier coerción con la que hayan soñado.

El filósofo Paul Kingsnorth ha declarado la era de la COVID-19 como una "revelación".

El virus no creó las líneas fracturadas en el tejido social; las puso de manifiesto.

Los medios tradicionales se derrumbaron en una propaganda astuta.

 

Silicon Valley se convirtió en el Ministerio de la Verdad.

 

Los políticos se arrodillaron ante el poder corporativo mientras predicaban "Sigue la ciencia".

Esto puso de manifiesto que todos habíamos sido gobernados durante mucho tiempo por un clero peor que el de la Iglesia Católica Romana antes de la Reforma.

Sobre todo, escribió Kingsnorth,

"ha revelado la vena autoritaria que subyace a tanta gente, y que siempre emerge en tiempos de miedo...".

Nos sorprendió ver a,

"comentaristas de los medios pidiendo censura a sus oponentes políticos, profesores de filosofía justificando internamientos masivos, y grupos de presión de derechos humanos guardando silencio sobre los 'pasaportes de vacunas'."

No pudimos procesarlo al ver a,

"gran parte de la izquierda política transicionar abiertamente hacia el movimiento autoritario que probablemente siempre fue, e innumerables 'liberales' haciendo campaña contra la libertad".

Cientos de millones de personas experimentaron esto no como un argumento de debate, sino como una herida.

Algo primigenio había sido profanado...

Esto va más allá de los derechos abstractos y las preferencias políticas.

Nos referimos al pacto fundamental que dice:

No se le hace algo al cuerpo de otras personas contra su voluntad y se le llama virtud.

 

No se excluye a los niños de los parques infantiles.

 

No se imponen vacunas experimentales mientras se miente sobre los datos

 

No se convierte la medicina en una prueba de lealtad.

 

No se trata a la persona humana como propiedad del sacerdocio terapéutico del Estado.

Estos no son puntos de vista negociables; son límites inamovibles.

Quizás ninguna novela contemporánea habla mejor de la noción de coerción estatal liberal que la novela distópica de Juli Zeh de 2009.

El Método escribió sobre una sociedad tan aterrorizada por la enfermedad que hace de la salud perfecta la única forma legítima de ciudadanía.

Entrega tus registros de sueño, tus pasos, tus marcadores sanguíneos cada mes.

 

El ejercicio es obligatorio.

 

Desviarse no es solo insalubre; es subversivo, un crimen contra la colectividad.

El régimen lo llama la Segunda Ilustración, tras el colapso de la primera en una era de desmantelamiento que vio cómo nociones como la nación, la religión y la familia perdían su significado y dejaban a la gente aislada, sin rumbo, temerosa y enferma de estrés y falta de propósito.

¿La solución?

Convertir la salud en el deber supremo del ciudadano.

 

Convertir el cuerpo en la nueva frontera sobre la que el Estado pueda reivindicar jurisdicción total.

Como toda buena ficción distópica, El Método no se trata de un mundo imaginario. Amplifica la realidad para obligarnos a ver lo que tenemos ante nuestros ojos.

Lamentablemente, el mundo de El Método no es una proyección hacia el futuro:

es un retrato de nuestro presente...

Christopher Lasch lo denominó hace mucho tiempo:

el estado terapéutico, donde la cura de las almas ha sido reemplazada por la higiene mental, la salvación por las emociones adormecidas, la lucha contra el mal por la guerra contra la ansiedad, donde un lenguaje médico ha sustituido a uno político.

La Organización Mundial de la Salud (OMS) otorgó al nuevo sacerdocio sus órdenes globales, definiendo la salud como "completo bienestar físico, mental y social", una definición tan completa que permite la intrusión en cualquier lugar.

Thomas Szasz previó el desenlace con una claridad implacable:

una vez que se permite que los valores sanitarios justifiquen la coerción, mientras que los valores morales y políticos no, quienes deseen coaccionar simplemente ampliarán la categoría de "salud" hasta que se trague todo lo demás.

Hemos presenciado esta ampliación durante medio siglo.

La crisis de la COVID-19 fue cuando se aceleró y se hizo patente.

El mensaje más profundo de MAHA es negarse a permitir que esa expansión continúe sin oposición.

El movimiento se unió en torno a Robert F. Kennedy Jr., no por ser el más carismático, sino porque estaba dispuesto a decir en voz alta lo que millones sentían en sus huesos:

el cuerpo no es propiedad del Estado, y la "salud" no es un cheque en blanco para el control total.

Esa negativa es lo que hace que MAHA se sienta, por primera vez en mi vida, como algo más que otro intento por alcanzar el anillo del poder.

Aún más importante, mis experiencias en los círculos de MAHA han revelado que su contra-élite se toma en serio la necesidad de legitimidad en forma de comportamiento personal.

Esto quedó patente hace una semana en Washington, D. C., en la mesa redonda de MAHA, donde la nueva dirección del NIH explicó su visión. Nunca antes había oído ni visto algo así de los funcionarios de Washington D. C.

Inusual para un científico, en particular para uno al frente de una institución que destina cerca de 40 mil millones de dólares anuales a la investigación médica, el director de los NIH, Jay Bhattacharya,

no habló como un demiurgo.

 

No predicó una huida de la naturaleza, hacia una trascendencia del mundo material liderada por una vanguardia de élites con una conexión especial con las leyes del universo o acceso a conocimiento secreto...

 

Comenzó con una impactante admisión moral del pecado por parte de la comunidad científica, que se atribuyó poderes que no le pertenecían al incitar al mundo entero a tratar a sus vecinos como peligros biológicos.

Como resultado de esa violación ética fundamental, la población perdió la confianza en sus científicos, a quienes ahora ve como una manada de ovejas moralistas.

El Emperador de la Ciencia está al descubierto y la nueva visión del NIH es revestirlo, con paciencia y humildad.

 

Aunque el objetivo declarado es ambicioso (Bhattacharya propone nada menos que una segunda revolución científica), el tono nunca fue arrogante.

El argumento de Bhattacharya, en resumen, es que la ciencia sufre una "crisis de replicación", lo que significa, por un lado, que los incentivos en la investigación médica recompensan los descubrimientos innovadores, novedosos y de gran impacto en detrimento de los resultados replicables y reproducibles, y por otro lado, que la comunidad de investigación médica no es honesta al admitir sus fracasos.

En otras palabras,

nos está diciendo que el NIH tiene montañas de basura que valen minas de oro, y que en lugar de empezar desde cero cada vez para encontrar remedios milagrosos que tardan décadas en estar accesibles al público, deberíamos aprovechar las oportunidades más fáciles y directamente accesibles para nosotros, como medicamentos reutilizados, mejor nutrición, etc., con preocupación por la asequibilidad.

Estas son palabras atrevidas, pero hay algo en Bhattacharya, y de hecho en la mayoría de las personas presentes con él, que inspira confianza.

Una de las lecciones que aprendí tras años de leer literatura anarquista y pasar tiempo en círculos renegados es que, si se quiere mejorar el mundo, el mejor punto de partida es convertir al grupo externo en un modelo de lo que pueden ser las relaciones humanas.

En esto, pienso en el gran Wendell Berry, quien escribió:

"Los amish son los únicos cristianos que conozco que realmente practican la vecindad radical del Evangelio".

Honran verdaderamente el segundo mandamiento de Jesucristo:

"Ama a tu prójimo como a ti mismo", al no reemplazar a sus familias y vecinos con dispositivos tecnológicos.

En otras palabras,

una élite organizada que impulsa una nueva fórmula política debe mostrar estándares personales de comportamiento confiables, una especie de "nobleza Obligaética", si pretende obtener el asentimiento moral de la mayoría.

(Por supuesto, esto es precisamente lo que nuestra actual generación de élites, y quienes aspiran a reemplazarlas, no comprenden ni siquiera reconocen).

¿Sobrevivirá esta decencia común al contacto con el poder?

Esa es una de las muchas preguntas de un momento repleto de ellas. Sabemos que la historia no tolera este tipo de apuestas. Y el propio Orwell no creía en los finales felices (cf. su imagen de la bota pisoteando rostros sin cesar).

Pero mientras dure, MAHA debería captar nuestra atención. No porque prometa el paraíso, ni porque tenga todas las respuestas, sino porque nos dice que algunas cosas no se hacen.

Y creo que esa es razón suficiente para apoyarla.