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por Thomas Harrington
11 Septiembre 2026
del Sitio Web
Brownstone
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El fragmento arriba
reproducido es la introducción al reciente libro de
Thomas Harrington,
'Staying
Human: In a Soul-Shredding Age'
(Permaneciendo humanos en una época
que desgarra el
alma). |
Nuestros antepasados
comprendieron claramente
que solo
podremos seguir siendo humanos
si
conservamos nuestros vínculos con la tierra
y con sus
ciclos continuos
de muerte
y renovación...
Todo comenzó espontáneamente en un día inusualmente cálido del otoño
de 2021 cuando, después de intercambiar las cortesías generalmente
apagadas que uno suele intercambiar en situaciones semejantes, fijé
la mirada en el rostro cansado de la mujer acalorada y enmascarada
que estaba detrás de la caja del supermercado y le pregunté:
—¿Sigue usted permaneciendo humana?
De repente, sus ojos, hasta entonces adormecidos,
se enfocaron, señal de que quería cerciorarse de haberme oído
correctamente, a lo que respondí repitiendo suavemente la pregunta
inicial.
Cuando tuvo la oportunidad de salir del papel que tenía asignado
como autómata humano - considerada por los ejecutivos de la
empresa que le pagaba como una versión más costosa y menos fiable de
los terminales de autoservicio situados a unos cinco metros de donde
estábamos - confesó tímidamente que,
seguir siendo humana era "realmente difícil"
para ella últimamente...
Pero unos segundos después su rostro se iluminó
cuando me habló de sus tres bebés, que estaban en casa, y de las
clases que cursaba a tiempo completo por las noches para obtener su
título de enfermera práctica con licencia (LPN).
Cuando expresé mi asombro ante su capacidad para
hacer frente a todo lo que tenía entre manos, me dedicó una sonrisa
en la que se mezclaban a partes iguales la determinación y la
resignación, y dijo:
—¿Qué puedo hacer? Hay que mantener la cabeza
alta, ¿no?
Ella quería continuar charlando, pero al ver las
miradas impacientes de los clientes que estaban detrás de mí,
comprendió que nuestra pequeña conversación tenía que terminar.
Sabía demasiado bien que no estaba allí para
cultivar la calidez humana, el afecto y ni tan siquiera el humor,
sino para cobrar y registrar con rapidez y precisión las ventas de
la tienda.
Así que recogí mis bolsas y, volviéndome una vez
más para mirarla y darle las gracias, me dirigí hacia la puerta.
Desde entonces he seguido planteando de vez en cuando la misma
pregunta sencilla en distintos contextos sociales. A veces me
encuentro con miradas inexpresivas y, ocasionalmente, con una
hostilidad abierta.
Pero, con mayor frecuencia, la gente se muestra
encantada y, en muchos casos, claramente aliviada de que alguien se
haya acercado a ella de esa manera.
Reacciones que, a su vez, me indican que algo no
funciona en la manera en que estamos llevando a cabo nuestra vida
cotidiana.
Durante la mayor parte de mi vida jamás se me habría ocurrido
formular una pregunta semejante, y mucho menos planteársela
repetidamente a otras personas.
Ser humano era, para mí - y
sospecho que también para muchos otros que tuvieron la fortuna de
crecer bajo el resplandor de la prosperidad estadounidense de la
posguerra - una categoría sumamente estable y reconocible, distinta
en sus cualidades particulares, pero semejante en su estabilidad
ontológica a cosas como los árboles, las rocas o los
perros...
Pero los acontecimientos de los últimos seis años han conspirado
para expulsarme de esa zona de complacencia conceptual.
Ahora estoy cada vez más convencido de que
convertirse en humano y seguir siendo humano no consiste, como yo
creía antaño, simplemente en permanecer con vida, sino que es el
fruto de un esfuerzo intenso y profundamente consciente por
alinearnos con lo que Lincoln denominó célebremente,
"los mejores ángeles de nuestra
naturaleza"...
Creer en los ángeles, incluso en
los metafóricos, significa admitir que existen fuerzas en nuestras
vidas que trascienden el alcance de nuestras herramientas de
análisis racional y que, de alguna manera misteriosa, estamos
sometidos a su poder.
Significa también sugerir que existen conceptos
mentales, como el amor, la belleza y la dignidad, que, aunque
resulte imposible captarlos, explicarlos o cuantificarlos por
completo, son absolutamente fundamentales para el florecimiento
humano.
La idea de que todo ser humano está condenado a albergar una
lucha permanente entre su yo material y su yo etéreo no es, por
supuesto, nueva.
Lo relativamente nuevo es la creencia de que
semejante lucha no tiene por qué existir porque, como nos
anunció en 1984 aquella gran estudiosa de la metafísica que es la
cantante Madonna,
"vivimos en un mundo material" en el que todo
aquello que merece la pena poseer o conocer puede ser
aprehendido mediante los sentidos del oído, la vista y el tacto.
Aceptar que somos y siempre hemos sido meros
buscadores de comodidad y beneficio material equivale a borrar
la aspiración de que los seres humanos podemos ser algo distinto y
mejor que los animales depredadores con
los que llevamos tanto tiempo compartiendo el planeta:
equivale a negar que poseamos en nuestro
interior la capacidad de sanar a otros, reparar aquello que está
roto y crear belleza allí donde antes solo había fealdad y
desolación.
Y quizá, lo que resulta más ominoso, significa
jugar a favor de ese pequeño grupo de personas que,
después de haberse hecho
fabulosamente ricas y poderosas,
han llegado a considerar sus riquezas, obtenidas a menudo por medios
ilícitos, como una señal de su "derecho" a controlar los destinos de
la inmensa mayoría de la población mundial.
La clave del éxito de los grandes depredadores, sean humanos o
animales, consiste en obligar a sus presas elegidas a aceptar unas
condiciones de enfrentamiento que favorezcan sus propias fortalezas
y dones particulares.
Un león y un mono tienen
estrategias de supervivencia muy diferentes y, por tanto, se sienten
cómodos y en control en entornos físicos muy distintos.
El león, por ello, busca naturalmente sacar
al mono de los árboles, donde está a salvo, y llevarlo a la
llanura, donde el león es verdaderamente el rey.
El mono sabio, sin embargo, evitará la
tentación de desnaturalizarse de esa manera tan peligrosa.
Y así sucede con la dinámica entre
la clase depredadora de nuestra propia
especie y la inmensa mayoría de los seres humanos.
Saben que estamos en nuestro mejor momento y somos más inmunes a sus
llamamientos para adentrarnos en la jungla sin ley que han
construido para explotar sus propios "dones" de implacabilidad
cuando disponemos del tiempo y el espacio necesarios para
reflexionar sobre los maravillosos misterios, absurdos y
desconcertantes,
Pero, deslumbrados por las fábulas de
elegancia, facilidad y gloria que ellos mismos habían fabricado,
y por la mentira de que aquella supuesta vida de brillo y fama
estaba al alcance de cualquiera que realmente quisiera conseguirla,
comenzamos a ceder ante su
lógica depredadora y descendimos, por así decirlo, de
nuestros "árboles" de seguridad moral y espiritual a la llanura
sin ley donde las probabilidades de alcanzar el dominio están
permanentemente inclinadas a su favor.
Después agravamos este error al abrir
acríticamente nuestros hogares y, mediante nuestra ingenua y laxa
supervisión de los dispositivos electrónicos que nos impusieron como
condición para existir como seres sociales,
expusimos las mentes de nuestros hijos
a una explosión exponencial de propaganda que adormece la
conciencia.
Mientras que la primera fase de esta ofensiva
mental estaba, como ya he señalado, anclada en las prácticas del
deslumbramiento, la segunda - la que estamos viviendo ahora - se
basa en la semiótica de la desorientación y la degradación,
es decir,
en machacar la idea de que lo máximo que los
seres humanos hemos sido o podemos aspirar a ser son seres
toscos, incapaces de reflexión y desprovistos de historia,
dedicados a buscar riqueza y sensaciones efímeras.
¿Por qué?
Porque los planificadores culturales de
las élites saben que, en un enfrentamiento entre una
población empobrecida y actualmente encarcelada y una élite
fabulosamente rica que dispone de poderosas herramientas
de propaganda, los ricos
ganarán noventa y nueve veces de cada cien.
Y está claro que creen que,
si consiguen mantener durante aproximadamente
otra década su actual régimen de gestión de la información,
hasta que la mayoría de quienes nacieron y crecieron con una
conciencia de existir dentro de una gloriosa concatenación de
continuidad cultural hayan muerto, finalmente podrán alcanzar
aquello a lo que ciertos sectores del Gobierno estadounidense se
refieren abierta y descaradamente como "seguridad cognitiva",
...es decir,
la capacidad de garantizar que la mayoría de
los ciudadanos ni siquiera conciban o alberguen ideas
susceptibles de contravenir los planes estratégicos que el
Gobierno y sus socios empresariales elegidos tienen respecto de
la gobernanza - léase: el control - de la ciudadanía.
Dicho sin rodeos,
nos consideran animales adiestrables
y creen que solo están a unos cuantos ajustes tecnológicos de
conseguir que la mayoría de nosotros también nos veamos de esa
manera.
Entonces, ¿qué hay que hacer?
Como alguien que creció inmerso en la cultura
estadounidense de finales del siglo XX y principios del XXI
basada en la idea de "puedes conseguirlo si te esfuerzas", sé
que mi tarea narrativa implícita llegados a este punto sería
proporcionar un plan de acción sucinto para sacarnos del
desastre en el que nos encontramos.
Pero eso no va a suceder, no porque carezca de
ideas pertinentes, sino porque hacerlo supondría reforzar la noción,
profundamente arraigada en la cultura occidental contemporánea, de
que,
la mayoría de los problemas sociales a los
que nos enfrentamos hoy son de naturaleza legislativa,
tecnológica u organizativa...
Aunque los problemas que afrontamos están, sin
duda, influidos por estas tres formas de pensamiento, son
fundamentalmente de naturaleza espiritual, psicológica y volitiva.
Y, como todas las especulaciones productivas en
estos ámbitos, deben sustentarse en el deseo de mirar sin pestañear
nuestro pasado, especialmente el legado de la modernidad, que ha
sido la fuerza motriz invisible de la cultura occidental durante los
últimos cinco siglos.
Lo que comenzó como un movimiento destinado a exaltar las chispas de
divinidad creativa, durante tanto tiempo ignoradas, presentes en
cada ser humano, y a acrecentar así nuestra apreciación de las
fuerzas trascendentes de las que brotan, se ha transformado con el
tiempo en una adoración forzada de las capacidades
estrechamente delimitadas de aquello que Iain McGilchrist ha
denominado,
la parte "recolectora y acaparadora" de
nuestro cerebro, antaño subordinada...
¿Subordinada a qué, os preguntaréis?
A lo que McGilchrist describe como el "amo" de nuestra
ontología:
el hemisferio derecho del cerebro, holístico
e integrador y, por ello, creador de significado.
Ya sabéis, esa parte de nuestro ser a la que me
abrí tanto yo como mi cansada interlocutora enmascarada cuando, en
medio de la rutina cada vez más sombría, algorítmica y deshumanizada
del comercio humano, me atreví a preguntarle, por mínima que fuera
la pregunta, por esa parte de ella que imagina, espera, sueña y ama.
Cuando hoy reflexionamos sobre el uso de la palabra "vuelo",
los modernos tendemos a fijarnos sobre todo en sus asociaciones con
la liberación entendida como la posibilidad de superar o trascender
algo, como la gravedad o una circunstancia desafortunada que
percibimos como un obstáculo que nos impide alcanzar o poseer algo
que deseamos o necesitamos.
Y, ciertamente, no hay nada erróneo en ello.
Lo que a menudo olvidamos reconocer es la relación simultánea del
término con el verbo "huir", que suele emplearse para
describir el proceso de alejarnos de algo que consideramos
amenazante, difícil o perturbador.
Hace poco descubrí que la palabra human comparte un
estrecho parentesco etimológico con la palabra humus,
la materia orgánica del suelo que hace posible el cultivo de
alimentos nutritivos, esa especie de salsa secreta que da vida y
que, paradójicamente,
surge de la muerte y descomposición de cosas
que estuvieron vivas...
Nuestros antepasados civilizatorios comprendieron
claramente que solo podríamos seguir siendo humanos,
si conservábamos nuestros vínculos con
la Tierra y con sus ciclos continuos de muerte y
renovación que, aunque nuestra cultura actual trate de
ocultarlo, reflejan los de la propia condición humana.
Los filósofos y teólogos saben, desde hace mucho
tiempo, que sentirnos desgarrados entre el deseo de escapar de la
mortalidad, por un lado, y la humildad - sí, esta palabra
también deriva de humus - que nace de saber que la muerte es
inevitable, constituye un elemento central de la condición de ser y
seguir siendo humanos.
Pero hoy una clase depredadora nos dice que,
si simplemente les entregamos
nuestro poder y nuestra capacidad de actuar a ellos y a
sus tecnologías omniscientes, podremos escapar de ese crisol
de pasiones lleno de contradicciones en el que lucharon
todos los que nos precedieron y experimentaremos un ascenso
perpetuo y lineal hacia una vida cada vez mejor para todos.
¿Lo creen, en verdad, alguno de ustedes?
¿Creen que la naturaleza profundamente
cíclica de un universo cuyo punto de origen sigue siendo
completamente inexplicable, incluso para las mentes más
brillantes de entre nosotros, nos conducirá, bajo su tutela
generalmente ensimismada y desprovista de asombro, a
alcanzar ese tipo de dignidad resistente a cualquier precio que
todos, en uno u otro nivel, anhelamos?
Yo ¡no lo creo ni por un instante...!
No, yo veo sus planes para inventariar, rastrear
y controlar todos los elementos vivos y no vivos de la
Tierra como una versión actualizada de aquello que
Tácito, hablando a través de la
figura del guerrero caledonio Calgaco, denominó la costumbre
de la Roma imperial de,
"crear un desierto y llamarlo paz"...
No, no pienso dejar voluntariamente mis energías
vitales en sus manos en un futuro próximo.
Pienso, más bien, dedicar los días que me quedan a hurgar en el
humus de lo cotidiano, con la esperanza de llegar a reconocer y
abrazar mejor sus abundantes reservas de,
belleza, conexión, lealtad
y amor...
¿Les apetece recorrer conmigo este camino?
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