por Jeremy Naydler
Edición especial de New Dawn
Vol. 14 No 4 (Agosto 2020)
del Sitio Web NewDawnMagazine

traducción de Biblioteca Pleyades

Versión original en ingles

En la tradición de la sabiduría occidental, hay un tema recurrente del olvido de sí mismo de la humanidad.

Nos encontramos, por ejemplo, en Platón, en el Corpus Hermeticum, en Boecio La consolación de la filosofía y en textos gnóstico tales como el Himno de la perla.

Este olvido de uno mismo es un olvido de nuestros orígenes espirituales y del hecho de que la naturaleza humana tiene una fuente trascendente.

 

La persona con la que normalmente nos identificamos no es la totalidad de lo que somos.

Esta totalidad incluye un núcleo espiritual del que somos en su mayor parte inconscientes y, sin embargo, es la base de nuestro ser, y nuestra relación con él es el secreto de la verdadera felicidad.

Las tradiciones de sabiduría tanto de Occidente como de Oriente han buscado constantemente inculcar la conciencia de este núcleo espiritual, con el fin de contrarrestar la tendencia de los seres humanos de todas las épocas culturales a olvidar y descuidar nuestros orígenes espirituales.

Pero donde hoy nos diferenciamos de las culturas del pasado es que no solo sufrimos el olvido que es parte de la condición humana, sino que también prestamos poca atención a las tradiciones de sabiduría que buscan despertarnos al recuerdo.

En su lugar,

todo el impulso de la cultura contemporánea es hacia la distracción, la fragmentación y la dispersión de la conciencia...

La Revolución Digital ha llevado esta tendencia al extremo, tanto que si nos hubiéramos propuesto deliberadamente diseñar tecnologías para inducir la distracción y el olvido de uno mismo de los que la espiritualidad tradicional siempre se ha esforzado por salvarnos, difícilmente podríamos haberlo hecho mejor..

Esto, a su vez, ha llevado a que muchos de nosotros no nos demos cuenta de cuán corrosivos pueden ser estos desarrollos para la tarea humana esencial de recordar la totalidad de quiénes somos...

Pero además de inducir la distracción y el olvido de uno mismo, nuestras tecnologías son la clave. vehículos de otra cosa, potencialmente mucho más perjudicial para nuestro bienestar.




Lo inhumano

Hacia el final de su vida, el pensador posmodernista Jean-François Lyotard formuló una pregunta que acecha los tiempos en que vivimos.

Se esconde debajo de la superficie de nuestra conciencia, para la mayoría de nosotros sin articular y por esa razón aún más amenazante.

Lyotard tuvo la sensibilidad para comprender su profunda importancia y, por lo tanto, la necesidad de elevarlo a la conciencia.

La pregunta que formuló es la siguiente:

¿Y si lo que es "propio" de la humanidad fuera habitado por lo inhumano?

Por "inhumano" deberíamos entender aquello que es esencialmente hostil a lo humano.

Lyotard distinguió dos tipos de 'inhumanos':

• uno es la inhumanidad de nuestros sistemas sociales, políticos y económicos

• el otro es la inhumanidad 'infinitamente secreta' que invade el alma y la retiene como rehén

Este último tipo de inhumanidad es el más insidioso de los dos, y es esto lo que, a medida que nuestra relación con nuestros dispositivos digitales se vuelve cada vez más íntima, plantea el mayor peligro para nosotros.

Porque lo inhumano es llevado hacia nosotros por nuestras tecnologías.

Si bien podemos apartarnos y criticar la inhumanidad de los sistemas sociales, políticos y económicos en los que vivimos, nuestra susceptibilidad personal a la entrada de lo inhumano nos pone en un peligro mucho mayor.

Esta susceptibilidad ha sido aprovechada por el rumbo que han tomado nuestras tecnologías digitales, que ha sido inquebrantablemente hacia acomodarse en el ámbito de lo humano.

A medida que han evolucionado, se han ido adaptando tanto al cuerpo humano como al alma humana, volviéndose físicamente más pequeños y ligeros y al mismo tiempo más poderosos y capaces.

Las primeras computadoras eran tan grandes que tuvimos que pararnos frente a ellas o caminar alrededor de ellas para operarlas. Con la invención de las computadoras de escritorio, fue posible sentarse frente a ellas e interactuar con ellas, por así decirlo, cara a cara.

A continuación, se hizo posible poner ordenadores en el bolsillo, y ahora es posible, con smart-relojes y gafas inteligentes, a usarlos.

En cada etapa, la interfaz entre ellos y nosotros se ha vuelto más 'amigable con los humanos', mientras que al mismo tiempo los humanos se han adaptado internamente para relacionarse con ellos en un día a día, hora a hora e incluso minuto a minuto. base.

Mientras que la computadora se ha ido amoldando a los contornos del cuerpo y el alma humanos, la vida interior de los seres humanos se ha ido moldeando lenta pero seguramente hacia un mayor grado de compatibilidad con la computadora,

afectando nuestro lenguaje, nuestros procesos de pensamiento y nuestros hábitos diarios...

En esta simbiosis en evolución, en la que nos hemos entrelazado cada vez más con la computadora, también nos hemos vuelto más dependientes de ella.

La integración biológica no está lejos. Es el siguiente paso lógico.

Por lo tanto, es de suma importancia que abramos los ojos al hecho de que, aunque los seres humanos son los inventores, fabricantes y consumidores entusiastas de las tecnologías digitales, la fuerza impulsora detrás de la Revolución Digital no es simplemente humana:

lo "inhumano" también busca realizarse dentro de lo humano.

¿Cómo caracterizar este espectro de lo inhumano?

Los seres humanos siempre han tenido la tendencia a apartarse de su naturaleza esencial.

Para la humanidad preindustrial, el peligro se concibió en términos de nuestro descenso al nivel animal o bestial, cautivos de nuestras pulsiones y pasiones instintivas no transformadas.

Eso, podríamos decir, es caer por debajo del nivel humano: caer en lo subhumano...

En nuestra era industrial y postindustrial, el principal peligro para nuestra humanidad radica menos en sucumbir a los instintos y pasiones que en sucumbir a la fría inhumanidad de la máquina y al algoritmo insensible y sin compasión.

Eso es caer en lo inhumano...

Ambas tendencias viven dentro de nosotros, y ambas trabajan para socavar la posibilidad de realizar nuestro verdadero potencial humano, pero hoy es el peligro de lo inhumano del que debemos estar especialmente alerta.

Su objetivo es suplantar totalmente a lo humano, y seguramente lo logrará si no logramos basarnos en lo auténticamente humano.

Debemos despertar ante la perspectiva de la colonización de lo humano por lo inhumano y, con plena conciencia de la gravedad de la amenaza que representa lo inhumano, asumir conscientemente el desafío de vivir humanamente.




Vivir humanamente

¿Qué significa vivir humanamente?

Si la totalidad de quiénes somos incluye un núcleo espiritual del que somos en su mayor parte inconscientes, entonces se sigue que vivir humanamente debe ser vivir con una mayor conciencia de ello.

Depende de nosotros fortalecer nuestro sentido de que este núcleo espiritual es nuestro yo más profundo y verdadero y, por lo tanto, la parte de nosotros con la que debemos tratar de identificarnos.

Esto requiere que nos involucremos en el arduo trabajo de la transformación interior, de modo que esos deseos, inclinaciones y hábitos de pensamiento profundamente arraigados, que nos alejan de ese recuerdo esencial, cambien lentamente y se alineen interiormente con lo que dicen las tradiciones de sabiduría. nosotros es el verdadero centro de nuestro ser.

Este esfuerzo moral de volvernos y enraizarnos en el núcleo espiritual de quienes somos también implica un cambio en la calidad de nuestro pensamiento.

Este cambio es de la confianza en un pensamiento discursivo orientado a resultados que corre de un pensamiento a otro, hacia dar más valor a la quietud y receptividad abierta del acto de contemplación.

Boecio da la hermosa imagen de los buscadores de la verdad que tienen que doblar su conciencia errante en un círculo y enseñar a sus almas,

'alojarse en la casa del tesoro' en su centro...

Porque allí encontrarán una luz, más fuerte incluso que la luz del sol, que iluminará sus mentes desde dentro.

Este 'giro contemplativo' siempre ha sido considerado como el fundamento de la vida espiritual, pero hoy es de especial relevancia para nosotros.

Nuestras tecnologías se basan en la automatización del análisis lógico, el cálculo y la resolución de problemas, y son fundamentalmente discursivas y orientadas a resultados:

son hiperactivos y siempre apuntan a producir resultados.

Por el contrario, el acto de contemplación paraliza la mente:

No está orientado a resultados, no se puede automatizar y solo se puede utilizar por sí mismo.

Nos permite comprender el significado más profundo de las cosas, sobre las que el pensamiento mecánico no sabe nada.

Estas percepciones pueden surgir del mundo imaginario como poderosas imágenes arquetípicas, ya que el pensamiento contemplativo limita con la visión imaginativa.

Igualmente pueden tomar la forma de ideas o intuiciones que, como rayos de luz, iluminan una pregunta o situación de la vida desde un punto de vista más integral.

La contemplación se describe a menudo como la apertura de un ojo interior del alma. Se lo conoce como "el ojo de la mente" o "el ojo del corazón", y a través de él nos damos cuenta de lo que es invisible para el ojo físico.

Esta fuente de conocimiento más interior, que no está condicionada por los hábitos de pensamiento y opinión, también podría describirse como una apertura del "oído interno" del alma a la voz de la conciencia.

Puede guiarnos hacia un sentido de certeza moral sobre lo que debemos o no debemos hacer, y hacia los ideales que pueden inspirar nuestras acciones.

Aristóteles sostenía que una acción es totalmente nuestra,

cuando hemos "llevado el origen de la acción" a esta parte contemplativa de nosotros mismos, denominada nous, o "el centro de la inteligencia espiritual" dentro de una persona.

Una vez que ha sido llevada de regreso a esta fuente, entonces la acción es completamente libre porque ha sido elegida desde el centro, y no desde la periferia, de nosotros mismos.

En la tradición de la sabiduría occidental, la característica definitoria de cualquier acción que sea verdaderamente humana es que es gratuita, precisamente porque proviene de esta fuente originaria.

En Aristóteles, Tomás de Aquino y Rudolf Steiner, encontramos reiterado este principio vital: que no podemos concebir adecuadamente lo que significa vivir humanamente si excluimos la libertad.

La libertad pertenece a la esencia de la naturaleza humana.

Eso no quiere decir que vivamos necesariamente desde la esencia de nosotros mismos en cada momento del día.

Lejos de ahi...!

Pero el problema es que nuestras tecnologías digitales, debido a su tendencia a esparcir el alma, no nos ayudan a hacer esto.

Más bien introducen una oscura resaca con la que debemos luchar constantemente, si queremos llevar el origen de nuestras acciones al centro de nosotros mismos.

Este movimiento de regreso al centro es la premisa de la verdadera libertad.

No se nos da en un plato:

hay que ganarlo...

Para ser libres, debemos comprometernos en el trabajo de transformación interior antes mencionado, que implica impregnar el yo cotidiano y sus fantasías, obsesiones y deseos con los objetivos claramente concebidos que surgen de la fuente más íntima de quienes somos.

En el misticismo cristiano, este trabajo interior se llama theosis, o "divinización".

Otra palabra utilizada para describirlo fue acuñada por el poeta italiano Dante, quien llamó a esta obra interior,

'transhumanizar' (trasumanare)...

El verbo 'transhumanizar' expresa bien el hecho de que,

nuestro principal esfuerzo humano debe ser superarnos a nosotros mismos, de modo que vayamos más allá de la vida 'meramente humana' vivida en la periferia de quienes somos...

Es un signo de nuestro tiempo que hoy el 'Transhumanismo' es una ideología materialista que busca 'potenciar' tecnológicamente al ser humano.

Los transhumanistas contemporáneos no comprenden que para ir más allá de lo meramente humano solo se puede lograr basándonos en lo trascendente, y esto requiere un trabajo del alma dedicado, sostenido por la disciplina espiritual de volver al punto quieto en el centro del círculo.

Como una de las ideologías más influyentes en la dirección de la Revolución Digital, el movimiento transhumanista contemporáneo nos muestra el precio que la Revolución Digital amenaza con exigirnos.

El precio es que perdemos nuestra capacidad de conocer el significado y propósito de la vida espiritual, perdemos incluso nuestra capacidad para comprender el lenguaje que usan las tradiciones de sabiduría.

Y finalmente perdemos nuestra humanidad cuando, superados por la amnesia colectiva con respecto a lo que significa realizar nuestro potencial humano más profundo, sucumbimos a lo inhumano.

La interioridad de la naturaleza

A la naturaleza también se le cobra un precio por la Revolución Digital, que ha inundado el entorno natural con una compleja mezcla de campos electromagnéticos generados artificialmente.

Como resultado, no solo los seres humanos, sino todos los organismos vivos están expuestos a niveles de radiación electromagnética muy por encima de los niveles de fondo naturales.

No sería prudente asumir que esto no tiene ningún efecto adverso sobre el bienestar de los organismos vivos y los ecosistemas a los que pertenecen.

Un número creciente de estudios muestra que muchos organismos son muy sensibles a los campos electromagnéticos y que aumentar su exposición a ellos puede tener efectos negativos demostrables.

Parece apropiado, al menos, extender el alcance de la pregunta originalmente planteada por Lyotard a la naturaleza y preguntar:

"¿Y si lo que es 'propio' de la naturaleza fuera habitado por lo que es hostil a la naturaleza?

¿Y si el mundo viviente fuera infiltrado por una fuerza enemiga de la vida?"

El lanzamiento de 5G se basa en un aumento significativo adicional en la cantidad total de radiación de radiofrecuencia a la que estará sujeto el planeta.

5G ayudará a establecer un 'ecosistema electrónico' global que, además de atender los deseos y aspiraciones tecnológicas de los habitantes de las ciudades que viven en sus 'hogares inteligentes', también permitirá un mayor seguimiento y control de los ecosistemas naturales y las criaturas vivientes.

Implica la inserción del ecosistema electrónico en estos ecosistemas naturales, con el fin de crear un 'planeta inteligente'.

La tradición de la sabiduría occidental ha reconocido durante mucho tiempo dos aspectos de la naturaleza:

visible e invisible, o manifiesto y no manifiesto...

Las formas físicas que percibimos en el mundo que nos rodea surgen de fuerzas creativas y formativas no perceptibles, que deben tenerse en cuenta si queremos captar las cosas en su totalidad.

Son estas fuerzas las que transportan las energías de la vida, con la misma certeza que la radiación electromagnética se opone a ellas.

Uno de los desafíos que enfrentamos hoy es superar nuestra desensibilización colectiva a estas sutiles fuerzas vitales.

Un paso para hacerlo es liberarnos de la postura utilitarista dominante hacia la naturaleza, que prioriza la recopilación y el análisis de datos y siempre busca resultados prácticos, pero está cerrada a la interioridad de la naturaleza como está cerrada al interior de nuestra vida anímica.

Se necesita un tipo diferente de conciencia: más receptiva, abierta y empática.

Con respecto a este tipo diferente de conciencia, Goethe aconsejó:

Toda nuestra atención debe centrarse en la tarea de escuchar a la naturaleza, para escuchar el secreto de su proceso.

Toda la creación habla de una inteligencia espiritual trascendente en su fuente, si tan solo somos capaces de escucharla.

Se ha entendido desde hace mucho tiempo que el camino místico de la unión con Dios conduce de la contemplación amorosa de las criaturas a la contemplación de esta mayor inteligencia espiritual de la que surgen y de la que, como nosotros, en última instancia dependen.

Que los seres humanos olviden o descuiden esta relación de la naturaleza con lo divino es una falla tan grave como lo es para nosotros olvidar nuestra relación con la inteligencia espiritual que habita dentro de nosotros.

Para decirlo en términos cristianos,

el mismo Logos Cósmico vive en el corazón mismo de la naturaleza y del alma humana...

Las condiciones contemporáneas hacen que sea muy difícil que estas perspectivas se tomen con la seriedad que merecen.

La incursión de lo inhumano ha permitido a la mente utilitaria liberarse de las limitaciones morales y espirituales que alguna vez la mantuvieron dentro de sus límites.

Pero con la floreciente industria de la electrónica y el impulso de forjar un "planeta inteligente", una fuerza hostil a la naturaleza se insinúa en el corazón de la naturaleza.

Estos desarrollos hacen que la naturaleza sea vulnerable a la creciente tecnología, un ejemplo de lo cual es la fabricación de organismos sintéticos completamente nuevos utilizando programas de computadora.

Otro ejemplo es,

el diseño de abejas robot controladas a distancia para reemplazar el número cada vez menor de abejas vivas...

Tales intervenciones son solo el comienzo de un proyecto enormemente ambicioso para rediseñar el mundo para satisfacer los requisitos despiadados de una conciencia tecnológica que ha perdido toda conexión con sus raíces espirituales.

Esta conciencia no tiene ningún sentido del carácter sagrado de la vida, ni de las responsabilidades espirituales de los seres humanos hacia la naturaleza.

La principal de estas responsabilidades es la obligación de conocer las cosas en la verdad de su ser.

De todas las criaturas de la Tierra, sólo los seres humanos tienen la posibilidad de entrar desinteresadamente en la naturaleza interior de otra criatura, sin buscar usarla o explotarla para nuestros propios fines.

Solo nosotros podemos colocarnos imaginativa y empáticamente en el ser de otro y, abriendo el ojo interior de la mente, o del corazón, tenemos la posibilidad de contemplar al otro en su verdad.

Si podemos practicar esto con regularidad, entonces podemos ayudar a construir un 'ecosistema espiritual' que pueda contrarrestar el mortal 'ecosistema electrónico' que se está estableciendo actualmente, ya que nuestro modo de conocimiento puede aportar algo positivo y que afirma la vida al mundo.

Puede ser un acto de iluminación, que le da a la naturaleza el regalo de nuestro reconocimiento consciente de su terreno sagrado.

Los seres humanos y la naturaleza van de la mano.

La lucha por un futuro humano es al mismo tiempo una lucha por el futuro de la naturaleza.

Así como dependemos de la naturaleza para nuestra supervivencia, también la naturaleza depende de la calidad de nuestro conocimiento y relación, a través de la cual podemos traer luz espiritual al mundo...




Recursos

• Lyotard, The Inhuman: Reflexiones sobre el tiempo, p.2.
   

• Ibídem.
   

• Boecio, La consolación de la filosofía, 3.11, poema.
   

• El concepto de 'ojo interior' se remonta a la República de Platón, 7.4: 518c-d, donde describe cómo este órgano invisible nos permite,

'mirar directamente a la realidad, y a la más brillante de todas las realidades, que es lo que llamamos el Bien'.

A través de San Agustín, De Trinitate, 9-13 (ver especialmente 12: 22-24), la enseñanza de Platón sobre el ojo interior entró en la corriente principal de la tradición cristiana.

• Aristóteles, Ética a Nicómaco, 3.3.17 (1113a17).
   

• Steiner, La filosofía de la libertad, p.140:

Sin embargo, no podemos pensar en el concepto de hombre por completo sin encontrarnos con el espíritu libre como la expresión más pura de la naturaleza humana. De hecho, somos humanos en el verdadero sentido sólo en la medida en que somos libres ”.

• Véase también Aristóteles, Nicomachean Ethics, 3.3.15-18 (1112b32-1113a9); y Tomás de Aquino, Summa Theologiae, 1a2ae: 1.1-4.

"Toda esta transformación del ser humano está resumida por los Padres en la famosa fórmula:" Dios se hizo hombre para que el hombre se convirtiera en Dios ".
Clément, Las raíces del misticismo cristiano, p. 263.

• Dante, La Divina Comedia: Paraíso, 1.70.
   

• Consulte el Capítulo Tres, p. 9 con la nota 22.
   

• Consulte el Capítulo Tres, notas 21, 23, 26 y 42.
   

• Comúnmente se hizo una distinción, desde principios del siglo XIII en adelante, entre Natura natura-ta (literalmente, naturaleza 'naturizada') - las formas que percibimos en el mundo que nos rodea - y Natura natur-ans (literalmente, naturaleza 'naturalizada'). - las fuerzas formativas invisibles que se despliegan en manifestación.
   

• Goethe, 'Problems' (Probleme, 1823), traducido en Miller, Goethe: Scientific Studies, p.44.
   

• Como dijo Goethe:

"Las obras de la naturaleza son como una palabra de Dios recién pronunciada".

Carta a la duquesa Louise von Saschsen, 28 de diciembre de 1789, citada en Steiner, Goethe the Scientist, p. 198.

Compare con Meister Eckhart quien afirmó:

'Todas las cosas hablan de Dios. Lo que hace mi boca al hablar y declarar a Dios, también lo hace la esencia de una piedra '.
Sermones y tratados, Volumen 1, Sermón 22, p.178.

• Véase, por ejemplo, Buenaventura, El camino de la mente hacia Dios, págs. 20-21.
  
  Esta "visión teofánica de la naturaleza" se analiza con más detalle en Naydler, The Perennial Philosophy and the Recovery of a Theophanic View of Nature.
   

• Craig Venter logró la creación de la primera forma de vida sintética en 2010, basada en un código de ADN digitalizado.
  
  Venter dijo de manera reveladora en ese momento:

"Es la primera especie del planeta en tener un ordenador como padre". BBC News, 20 de mayo de 2010.