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Edición: codigooculto.com
Su culto, que se remonta a la Edad del Bronce y estuvo asociado con la fertilidad, la maternidad, la naturaleza y el mar, constituye uno de los capítulos más fascinantes y polémicos de la historia de las religiones antiguas.
En esa misma tradición literaria, aparece como una figura influyente que media entre los Dioses, intercede por los humanos y habita en jardines sagrados junto al mar.
Su nombre ugarítico, Athirat, y su condición de consorte del dios supremo El, la sitúan en el corazón mismo de la cosmología cananea.
Lo que convierte a Asherah en un caso particularmente revelador para la historia de las religiones es su presencia, incómoda e innegable, en los textos bíblicos y en los registros arqueológicos del antiguo Israel.
La Biblia aborda repetidamente las palabras asherah y asherim como símbolos de culto, desde la época de los jueces israelitas hasta poco antes de la destrucción de Judá en el siglo VI a. C.
Pasajes como el de 2 Reyes 23:6 recuerdan
que los sacerdotes del Templo de Salomón tuvieron que sacar objetos
rituales dedicados a ella, lo que evidencia que su veneración había
penetrado incluso en el corazón mismo del culto yahvista...
también asociada a Asherah. A la derecha: medalla colgante de Ugarit, con la figura y símbolos de la Diosa. Crédito de imagen: Hanay / Ugaritic work Wikimedia commons.
Entre esos vestigios, aparecen referencias a "Yahvé y su Asherah", lo que sugiere una relación simbólica o litúrgica entre ambas divinidades que ha sacudido los fundamentos de la narrativa monoteísta tradicional...
Mientras algunos investigadores, como,
Lo que no admite discusión es la magnitud histórica del proceso de su supresión.
Su culto fue combatido por reformadores religiosos que buscaban erradicar toda presencia femenina en lo divino, consolidando una cosmogonía de carácter patriarcal.
La figura de Asherah se convierte así en un espejo donde se refleja no solo la complejidad religiosa del Cercano Oriente antiguo, sino también las tensiones políticas y teológicas que forjaron el monoteísmo tal como hoy lo conocemos.
Borrada de los textos sagrados, persistió sin embargo en los muros, las vasijas y la tierra:
- La Esposa olvidada de Dios - por Richard Smoley New Dawn 123 (Nov-Dic 2010) del Sitio Web NewDawnMagazine
traducción por Redacción CODIGO OCULTO del Sitio Web CodigoOculto
Versión original en ingles Wikimedia Commons
Sin embargo, a lo largo de los siglos ha resultado casi imposible no imaginar al Ser Supremo con forma humana, y una forma humana implica inmediatamente el género.
Pero los credos abrahámicos - judaísmo, cristianismo e islam - nos ofrecen una extraña paradoja.
Dios es único y supremo, y Dios es varón. Aunque los teólogos dudan sobre este hecho, y los más sutiles nos recuerdan que se trata sólo de una metáfora, ha demostrado ser muy poderosa.
Con frecuencia se cita Génesis 1:27:
Pero la segunda parte de este versículo suele omitirse:
Puede que un Dios andrógino no sea tan ajeno a la religión de la Biblia hebrea como podríamos pensar...
Las descripciones del Primer Templo (940-586 a. C.) de Jerusalén dicen que su cámara más interior, el Lugar Santísimo, contenía dos querubines (-im es la terminación masculina plural en hebreo) de madera de olivo recubierta de oro, y cada uno de ellos "de diez codos de altura" (1 Reyes 7:23).
En el antiguo Oriente Próximo, los querubines no eran bebés gorditos, sino figuras humanas aladas completamente desarrolladas, a menudo con cuerpo de león.
Aunque no quedan restos del Templo de Salomón, la imagen superviviente que más se acerca en tiempo y lugar procede del palacio del rey Acab en Samaria.
Es posible que los querubines del Templo real fueran, como el Dios descrito en el Génesis, tanto masculinos como femeninos.
Y aunque el relato bíblico describe a estos querubines tocándose castamente las alas, algunas tradiciones rabínicas dicen que estaban abrazados.
Un sabio talmúdico, el rabino Qetina, que vivió a finales del siglo III y principios del IV de nuestra era, dijo:
Pero la historia del rostro femenino del Dios hebreo es aún más intrincada.
Los hallazgos arqueológicos y los textos extrabíblicos muestran de nuevo una realidad que está en desacuerdo con la teología de las Escrituras hebreas.
Y de nuevo, esta realidad estaba arraigada en la religión de los cananeos, vecinos y parientes de Israel...
Se trata de un nombre propio, aunque en el uso hebreo posterior la palabra pasó a significar "Dios" en sentido genérico. Como muchos Dioses paganos, El tenía una esposa, una consorte femenina, cuyo nombre era Asherah.
Su nombre deriva probablemente de una frase de la lengua ugarítica hablada en Siria en tiempos bíblicos: atirat-yammi,
Su papel en
la antigua religión hebrea es nebuloso y controvertido.
era una de las formas del aspecto femenino de Dios en el antiguo oriente medio. Crédito de imagen: Wikimedia Commons
Y contrariamente a lo que la Biblia nos quiere hacer creer, los restos arqueológicos indican que Asherah también era vista a veces como consorte de Yahvé...
Se han encontrado varios artefactos que vinculan a ambos: una inscripción, que data del siglo VIII o IX a.C., dice:
Otra inscripción dice:
Teimán, o Temán, es interesante aquí porque algunos textos bíblicos presentan a Yahvé como revelado en esta región, la parte sur de Transjordania (también relacionada con Madián):
De ser así, Asherah podría haber estado con él desde el principio.
Este argumento es difícil de sostener, porque presupone una sofisticación teológica que es poco probable que tuviera una religión popular del primer milenio antes de Cristo.
Pero es cierto que asherah, en el hebreo de la Biblia,
Una antigua tradición judía dice que el asherah era un árbol o un árbol con un objeto de culto debajo.
La Biblia caracteriza invariablemente estos "árboles" o "arboledas" como abominaciones.
En el relato deuteronómico,
El "bosquecillo" era casi con toda seguridad una imagen de Asherah. Ciertamente estaba relacionada con un motivo arbóreo.
El arqueólogo bíblico William G. Dever sostiene que esto se debía en parte a que (especialmente en un clima semiárido) un árbol es símbolo de vida.
¿Cuál era su relación con Yahvé en la religión hebrea del Primer Templo?
Raphael Patai, cuyo libro La Diosa hebrea es una de las obras más importantes sobre este tema, resume el panorama desde el punto de vista de la Biblia:
Saul M. Olyan, profesor de la Universidad Brown de EE.UU., escribe que la ashera,
"Bendito sea Uriyahu por Yahvé y por su Asherah. De sus enemigos que lo salvó". Crédito de imagen: Nick Thompson.
Los comentarios de los eruditos citados anteriormente nos lo indican:
¿De dónde procede esta historia deuteronómica?
Recordemos que Josías inició su purga del Templo después de oír un rollo de la Ley redescubierto y leído por los sacerdotes.
La opinión estándar hoy en día es que este rollo era una versión temprana del libro del Deuteronomio, y que no fue redescubierto sino que había sido escrito específicamente para la ocasión: fue falsificado por los sacerdotes para demostrar a Josías que su versión del monoteísmo se remontaba a Moisés.
Y el Deuteronomio condena la adoración de Asherah.
Así es como dice a los hijos de Israel que traten con los cananeos:
Las "arboledas", de nuevo, son asherim, imágenes de Asherah.
Pero, como vemos en 1 y 2 Reyes, incluso el deuteronomista tiene que admitir que Asherah era bienvenida en el Templo durante la mayor parte del período de la monarquía (c.1000-586 a. C.).
En algún momento de la historia de Israel - y no sabemos exactamente cuál fue - surgió un movimiento de "Yahvé solo", como lo han bautizado algunos historiadores bíblicos:
Este movimiento de "Yahvé solo" se asoció en particular con los profetas...
Los reyes fueron más equívocos.
Al parecer, a los gobernantes del reino septentrional de Israel les servía de poco el movimiento de "sólo Yahvé"; por eso, según el Deuteronomista, todos y cada uno de ellos,
De hecho, los profetas dijeron que el reino del norte fue destruido porque había abandonado el verdadero culto a Yahvé.
Los gobernantes del reino meridional de Judá, más pequeño, simpatizaban más con el naciente monoteísmo:
En cuanto a los sacerdotes, que administraban el culto sagrado de Yahvé en el Templo de Jerusalén, tampoco estaban tan firmemente del lado del monoteísmo yahvista como podríamos creer.
Como ha demostrado Raphael Patai,
Sólo en la época de Josías, a finales del siglo VII a.C., cambia el panorama.
El sacerdocio pasa a estar dominado por los Yahwistas monoteístas, que redactan un rollo de la Ley y convencen a Josías para que purgue el Templo.
El libro de Jeremías contiene un pasaje interesante al respecto.
Tras la destrucción del Templo, la gente que "había quemado incienso a otros Dioses" le dice a Jeremías:
Este pasaje indica que algunos, quizá muchos, en Judá creían que el Templo había sido destruido no porque hubiera sido profanado por el culto a la Diosa (como dijo Jeremías), sino porque se había abandonado su culto. 9
La "reina del cielo" puede ser en realidad Astarté, otra Diosa cananea, que era adorada al igual que Asherah, pero a veces los propios adoradores confundían ambas.
Cuando los judíos regresaron del exilio en Babilonia y reconstruyeron el Templo (después del 539 a.C.), los sacerdotes y los profetas eran ahora todos del partido "sólo Yahvé".
Fueron ellos los responsables, no sólo de completar la historia deuteronómica, sino de editar y compilar las fuentes anteriores para crear los libros del Pentateuco, así como los escritos de los profetas.
Este es el núcleo de la Biblia hebrea tal y como la conocemos ahora, y explica por qué vemos la historia bíblica como la vemos.
Izquierda: estatuilla de la Diosa Tanit, también asociada a Asherah. Derecha: medalla colgante de Ugarit, con la figura y símbolos de la Diosa. Crédito de imagen: Hanay / Ugaritic work / Wikimedia commons.
Partes posteriores de la Biblia, como el libro de los Proverbios, así como obras apócrifas mencionan una figura personificada de la "Sabiduría", que tiene forma femenina. (La palabra hebrea para sabiduría, hokhmah, es gramaticalmente femenina.)
Aún más tarde, los místicos del judaísmo hablan de la Shekhinah, la "presencia" de Dios.
En la Biblia, esta palabra no parece significar mucho más que su valor nominal, pero en el judaísmo posterior, la propia Shekhinah se personifica como una especie de aspecto femenino de Dios, y se habla de ella casi como de un ser aparte.
Los cabalistas medievales hablaban de la Matronit (nombre derivado del latín matrona, "matrona"), una figura femenina divina que se asemeja no sólo a la Virgen María tal como la conciben los católicos, sino a las Diosas ya olvidadas del Próximo Oriente.
La divinidad femenina ha sobrevivido durante mucho tiempo a la desaparición de Asherah, del mismo modo que el cristianismo adoptó la doctrina de María como "Madre de Dios" casi inmediatamente después del cierre de los templos paganos.
Por mucho que las autoridades y las escrituras insistan en su concepto del Ser Supremo como varón, hay algo en la mente y el corazón humanos que se niega a asentir por completo.
Puede que sea así, pero es más probable que en realidad nunca hayan desaparecido...
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