|
5 - La
Entronización Divina
"Ella (La Gran Vaca) condujo al
rey a la sede que los dioses han hecho... El rey monta en
los muslos de Isis..."
Textos de las
Pirámides, extractos 1153 y 379a
"O Soma,73 derrama tu dulce y embriagador rocío.
Eres versado para restaurar a Indra... La hija del Sol, en
su eterno filtro, purifica el producto vegetal que
produce... Las invulnerables vacas mezclan su leche74
al jugo de este joven Soma. Esta bebida se presenta a Indra''.
Rig-Veda, sexta
sección, Himno 7
73 El Soma evoca
en sánscrito a la vez la planta mítica de donde es sacado el néctar
de inmortalidad de los dioses arios, y la luna. La composición
original del Soma mítico hoy está totalmente perdida. Hasta en los
antiguos tiempos, los héroes de los textos védicos bebían sólo un
sustituto creado especialmente en la Tierra, el verdadero brebaje
siendo destinado sólo a los dioses de los Cielos.
74 Sus textos védicos como el Rig Veda, el Vâjasanêyi Samhita
y particularmente las leyendas Brahmanas, revelan claramente la
devoción singular que ejercían las diosas y las mujeres en general.
Su papel, como elemento inherente a la fabricación del Soma, se
encuentra en la historia de la joven virgen Apâlâ que le ofrece un
brebaje a Indra. Este último directamente bebe el Soma de la boca de
la joven chica. Obedientemente, Apâlâ posee una fuerza o un poder
que puede transmitir su voluntad.
Encontramos la misma ideología en China. En efecto, los guías
taoístas todavía preconizan hoy de absorber los diferentes fluidos
corporales de las mujeres, como la saliva, las secreciones vaginales
o aún la leche con el fin de obtener la inmortalidad. Estos fluidos
son asociados con el Yin (la polaridad femenina) y ciertos
alquimistas taoístas tenían una preferencia para sonsacarles estos
fluidos preciosos a las jóvenes vírgenes.
Es importante anotar que el nombre sánscrito Apâlâ significa "sin
protección", logrando la idea de una mujer libre y no casada. Los
griegos y los romanos también, identificaban a una virgen en una
mujer no casada e independiente y no en una mujer no tocada. Pero
todavía veamos en la lengua de los "dioses" y traduzcamos Apâlâ en
A-PALAj, esto da "el poder y las vestimentas de los soberanos (o
dioses)" o Â-PALAj a "el que coloca las vestimentas de los soberanos
" o aún A4-PALA2 "aquel que coloca la ropa de
los soberanos ".
Esta nueva información tiene
que asociarse con la evocada en la parte de nota principal del
capítulo 7 de la 2da parte del secreto de las Amasutum y
el sentido de la araña, donde evocábamos que la diosa (o su
sacerdotisa asimilada), imagen verdadera de la realeza, tenía por
función principal crear al rey y colocarlo sobre el trono. La
conclusión que se puede formular a propósito de la virgen Apâlâ es
que su nombre ciertamente no es un nombre propio sino un nombre
común otorgado a una casta de vírgenes que posee la soberanía y el
secreto de la inmortalidad.
En prácticamente todas las
tradiciones, la mujer divina posee el secreto de la inmortalidad.
Los textos del Ramayana y el Mahabharata indios cuentan la historia
de la agitación del océano de donde se extrae de la bebida (o Soma
de Amrita) que supone que da la inmortalidad a los dioses. El sello
distintivo de esta historia, y sin embargo, poco conocido, es que se
trata sólo de la savia de los "árboles" sacrificados que se pasó al
océano pasado, en el que los dioses pudieron obtener el componente
exacto que transformó el agua en bebida de la inmortalidad. Hemos
mencionado suficientemente el significado del árbol y sus diversos
fluidos, como para no regresar a esto.
Las tres oficiantes llevaban cuernos en la cabeza de la misma manera
que sus colegas en el momento de la prueba del fuego del As. Eran
las Vacas Celestes, las santas depositarias de la voluntad divina.
Las sacerdotisas celebraban el oficio sagrado en vestidos largos
moldeando la cintura y los muslos, sostenido por dos finos tirantes
anudados detrás del cuello. Joyas brillaban sobre sus pechos, manos
y pies. Los cantos mágicos que ejecutaban me calmaron poco a poco,
lo que les dio la alternativa de tomarme y ponerme en pie.
Añadamos aún con respecto al Soma, que el mito védico de la diosa
Supamî, sacado de los textos Brahmanes, aporta algunas informaciones
suplementarias en cuanto al valor escondido de la bebida de la
inmortalidad. En esta historia, encontramos a esta diosa totalmente
sometida a las leyes patriarcales de Indra y de los dioses. Con el
fin de rescatar su alma (al igual que la Sophia gnóstica), Supamî se
ve en la obligación de abastecer a los dioses el Soma divino... El
término Supamî quiere decir en sánscrito a la vez "la bella av" o
"el bien alado". Evocamos muchas veces el símbolo del ave o de la
paloma que simboliza a la Diosa-madre (el Espíritu Santo). Supamî,
descompuesto en sumerio, se traduce en SÛ-PÀR-Ni, literalmente "El
conocimiento (o la sabiduría) que se extiende sobre el hombre".
Los antiguos Germanos (sajones)
tenían un término específico para nombrar al árbol del mundo, se
trata del vocablo Irminsul. Este último, descompuesto gracias a la
cartilla sumeria se traduce en IR7-MiN-SUL, literalmente,
"La paloma, la compañera del hombre". Gracias a estos dos últimos
ejemplos, aquí nosotros volvemos a Edén donde el hombre fue
instruido clandestinamente en el secreto de los "árboles" o también
¡las Estrellas Oscuras!
Girkù-Tila Nudimmud / Es-ME-la
Con los ojos entreabiertos, estaba un poco nervioso y tenso. Me
encontré en una cueva húmeda.
Debía tratarse de la que se encontraba
bajo la Unificación (pirámide) principal de nuestra ciudad. Todas
las pirámides eran construidas generalmente en cavidades naturales o
artificiales. Estos lugares eran generalmente los de los grandes
misterios del culto a la feminidad. Estos lugares eran tan sagrados
como nuestra Kizàh, salvo que se asociaban exclusivamente con las
sacerdotisas y algunos pocos machos iniciados.
Algunas velas estaban dispersas sobre el suelo, creando una clase de
cielo estrellado.
Una voz se elevó:
“La ceremonia de establecimiento se
opera generalmente bajo la luz de las estrellas imperecederas,
pero aquí, como se sabe, la noche no existe”.
Dos de las cuatro sacerdotisas que lo
habían operado lo habían colocado sobre un trono en madera de
sicómoro, no estaba muy reconciliando con ellas, por lo que tuvieron
que atarme por la fuerza.
Desnudo y atado de los pies a los
hombros, asistía, impotente, a los misterios de la ciencia de la
Diosa. Era, en adelante, portador del vigor consagrado y debía
sufrir la ceremonia del establecimiento que habría, por sí misma, de
llevarme hacia la iniciación real.
Esto último iba a unirme inevitablemente
a la potencia regeneradora de la Diosa-Madre al servicio de la
Fuente Original. Batido de estupor, yo reconocí, entre las tres
Nindigir, a la sacerdotisa de Nalulkâra que me había ofrecido la
santa Ûnamtila (planta de la vida), el providencial Ûzug que lo
regeneró en la iniciación en el Kizàh secreto. No sabía que esta
sacerdotisa formaba parte de la veintena de Nindigir que habían
hecho el viaje con nosotros.
Una sombra se desplazó por la habitación, reconocí la silueta de
Mamitu. Mi compañera estaba envuelta, de la cabeza a los pies, en un
velo oscuro y fino, débilmente dejando transparentarse su delicada
carne oscurecida por el sol. Mam se sentó detrás de mí en el trono
de madera.
La ceremonia comenzó con cánticos
cantados por la sacerdotisa que me había concedido su Ûzug sobre
Nalulkâra:
Am (Toro salvaje, señor) aparece en
gloria para nosotros, aparece en gloria con la luz divina. El
gran Eresis le asignó tu asiento real. Te escogió y tiene
grandes proyectos para ti. La de los múltiples nombres toma tu
brazo y te coloca sobre el trono celestial.
A estas palabras, Mamitu-Nammu me tomó
la mano derecha y tiró de mí hacia ella, invitándome a sentarme, con
ella, sobre sus muslos. Este ritual Amasutum muy antiguo asimila los
muslos de la Diosa-madre a la potencia regeneradora y expresa
claramente un simulacro del contacto sexual.
Sentándome de este modo, en sus muslos,
la Reina de las Estrellas era juiciosa comunicándome su vigor
sagrado y me adoptaba como su hijo en el seno de la comunidad
Amasutum
Am toma posesión del trono
celestial,
Se sienta en el asiento de la Señora de la Vida,
Se sienta sobre sus piernas divinas.
Estás sentado en su trono brillante y la Madre de los
Misterios
te envía los grandes secretos de la emanación de su
floración.
Te hace un dios entre los dioses.
Vino entonces el rito del contacto
facial.
Mamitu, siempre colocada detrás de mí,
ejecutó con su mano izquierda algunas operaciones magnéticas sobre
mi nuca, mi frente y a lo largo de mi columna vertebral. Acercó su
cara a la mía, su aliento impregnado de una fumigación de las
virtudes vivificantes, me recargó del fluido de vida. Me estrechó
con su brazo derecho.
Esta práctica materializaba una fusión
íntima entre la divinidad y su futuro amante rey:
Ka Divina Eresis te inspira cada
Ud (día) y alumbra tus pasos.
Es tu sombra entre nosotros.
Te aprieta contra su pecho.
La Virgen Inmortal te rodea como su niño,
Te dedica progenitura de la Fuente Original.
Aspiras el aliento divino del que rige los destinos.
Te unes a su soplo vivificante.
La Maestra del Cielo y de las Estrellas
Es una planta floreciente a tus ojos.
Tu glúteo se impregna de la emanación de su florescencia.
Te empapas de la Maestra de la Vida,
Te haces a la imagen de la que ella es
Un misterio para las divinidades mismas.
Muy Santa Eresis les da salud y vida a todos tus miembros.
Un largo silencio se instaló.
Las celebrantes nos observaron
atentamente como si esperen un acontecimiento particular.
33 - El rey egipcio
Men-Kheper-Râ (Thutmosis III) es amamantado por la diosa
Isis encarnada en sicómoro. Encontramos (recobramos)
aquí el concepto antiguo que produce (trae) que la
Diosa-madre tenía para función principal de crear al rey
y de colocarle sobre el trono. Impregnándose de la
Diosa-madre (el árbol de la vida) y absorbiendo sus
fluidos divinos, el futuro rey se hace su imagen sobre
la Tierra. El texto que acompaña esta ilustración
indica: " Men-Kheper-Rê: él es cabeza de su madre Isis
". Pilar 1, lado b de la tumba de Thutmosis III (18
dinastía)
La interrupción perduró hasta que una
sacerdotisa me tiró despacio del brazo para invitarme a levantarme.
Di la espalda a Mam sentada detrás de
mí. El tiempo me pareció de nuevo interminable. Ya no sentía mis
piernas. ¿Cuánto tiempo permanecí de pie, inmóvil? Súbitamente tuve
una sensación extraña, como si algo familiar se produjera, sin poder
definirlo. Dos oficiantes se acercaron a Mamitu, les oí
delicadamente quitarle su velo - luego tomó lugar frente a mí y me
miró fijamente.
¿Que esperábamos?
La respuesta tardó en manifestarse, pero
me hizo estremecerme precipitadamente cuando ví la piel de mi frente
henderse y caer sobre el suelo. ¡Lágrimas fluían de los ojos de las
oficiantes, estaba en plena crisis de Gibil'lâsu (renovación de la
piel), la primera y sin duda la más terrible de todas ellas!
¡Me acordé de palabras de la guardiana
de la ciudad de Unulahgal "siempre es impresionante la primera vez"
y por una buena razón!
No se siente absolutamente nada, excepto
un progresivo despojo de la piel acompañado por una frescura más
bien inesperada e incluso desagradable. Comprendí que Mam y yo
sufríamos simultáneamente el mismo mecanismo natural. ¡El prodigio
anunciado estaba allí! La enigmática sacerdotisa de la prueba del
fuego del As repitió su canto con una voz insegura y entrecortada
por la emoción.
Las alabanzas siguientes me parecieron
totalmente improvisadas:
Detrás de la oscuridad, se esconde
la luz. El Santísimo Barbélû 75 presenta su vestido
oscuro, se vestido de noche, el Santísimo arroja su vestimenta
manchada.76
75. Barbélû era un
término sacro santo para las escuelas esotéricas gnósticas opuestas
al cristianismo primitivo. Este término es más preciso que la
ortografía Barbîlô o Barbelo en muchos manuscritos gnósticos. Esto
significa que la deidad principal femenina, la Madre Celestial, la
Madre de los seres vivos y formas de la tierra, y otras escuelas
gnósticas también se llama Sofía "Sabiduría". Barbelo se llama
Sophia (Sabiduría) o Ennoia (Pensamiento), los gnósticos estaban
dispuestos a decir que sabía que "el verdadero Dios", era el alma de
creación, el espíritu "virginal" y el trabajo a través del cual el
"Dios verdadero" creó los cielos y la Tierra. Los gnósticos
equiparaban claramente al Espíritu Santo con el soberano del mundo,
luego fue dividido en dos entidades femeninas, una superior y otra
inferior.
La etimología de Barbelo es indeterminada, algunos piensan que
provendría de Irán porque Barbelo está en el texto gnóstico llamado
"Zostrien" que es el nombre de un discípulo del profeta mazdeísta
Zoroastro. Sin embargo, su descomposición Gina'abul-sumeria
explícitamente da la solución al enigma: BAR (alma, mente,
extranjero) BÉ o BI (hablar, comunicar) LU (hombre, ser humano), por
lo que BAR-BÉ-LÛ da "El alma o el espíritu que se comunica con los
seres humanos"! Esto es coherente con el papel de Barbelo / Sophia,
el creador de la primera humanidad terrestre y el espíritu del
"verdadero Dios". Podemos sin embargo aportar un homófono
interesante y complementario en BÂR (trono, soberano, dirigente), es
decir: BÂR-BÉ-LÛ "el al trono que comunica con ser humano" o todavía
"la soberana que comunica con ser humano"...
76. Muchos textos védicos se refieren a la transformación de los
dioses y reyes, donde los vemos, literalmente, dejar su vieja piel
para regenerarse y, por tanto beneficiarse de una acción notoria
sobre la muerte y el envejecimiento,
"Las Serpientes
conquistaron la muerte, conquistarán la muerte a aquellos que
siguen el mismo camino. De esta manera, se deshicieron de su
antigua piel y avanzaron arrastrándose, apartaron la muerte y la
conquistaron. Las serpientes son Adityas" (Brahmana Pancavimsha
25, 15-4).
Tenga en cuenta que, según la
creencia hindú, los
Adityas residen en el cielo, y
representan los principios soberanos que gobiernan el universo y la
humanidad.
Damkina me pidió que me diera la vuelta hacia ella. Tenía la piel
con ampollas y agrietada, dándole un aspecto muy temible. Ella
gentilmente me quitó la muda, yo hice lo mismo para ella.
Nuestra piel de nuestras partes
inferiores era inmensamente clara, brillante y ácuea.
O venerables Soberanos, que brilláis
con vuestro delicioso resplandor, con vuestra luz hacéis
desaparecer la oscuridad.
Las otras dos sacerdotisas recogieron
nuestras mudas y las puso en un arcón de madera.
Mam a continuación, me invitó a sentarme
sobre sus muslos, sobre los cuales me deslicé porque estaban
mojados. Los oficiantes quemaron perfumes no identificados de
virtudes y pureza sobrenaturales. Cada una de ellas detenía un vaso
sagrado que contenía agua cargada de un poco de esencia divina y
secreta de Nindigir. Estaban dispuestas a cumplir el rito de la
aspersión en el agua sagrada.
Este acto tenía por objeto divinizarme
con una purificación con agua divina y asociarme con la potencia
regeneradora del Eterno Femenino
Aquí están los perfumes hechos
sagrados
Am es alabado y purificado.
Aquí está la esencia Regenerativa de Nindigir,
He aquí el agua que te da a luz y te hará vivir.
Te hará hacerte un servidor de la Gran Nindigir
Y de la Fuente Original.
La pureza de Am es la pureza del fuego creador.
Tu purificación es la ablución de tu esencia vital.
Qué esta purificación que es tuya se cumpla entre nosotros.
Gran Nindigir se vierte sobre ti
La copa divina plena del fluido vivificante.
Tu cara es purificada por la que hace tu trono.
Tus brazos y tus manos son purificados por la Nindigir de
las plantas,
Tus muslos y tus pies son purificados
Por la Nindigir de los puntos cardinales.
Ellas todas laboran por ti en lo negro.
La purificación está sobre tus carnes.
La purificación está sobre tu cara,
Está sobre tu boca y sobre tu lengua,
Está sobre todo tu cuerpo.
Qué la purificación haga puros todos tus huesos.
La Virgen Inmortal te esculpe y te modela a su propia forma.
34- Códice maya de
Madrid, tabla 30. Representación de Ixchel (la diosa del
arco iris), divinidad de la fertilidad femenina, de la
medicina y de la luna. La asociación entre esta diosa de
los fluidos femeninos y el arco iris no es comprendido
este día, sin embargo una buena interpretación del texto
que acompaña esta ilustración nos da la explicación del
misterio: "la estrella afloja agua, la savia de las
profundidades de la madre brillante eleva el hilo
torcido ".
Esto significa que
los fluidos corporales de la diosa aportan la elevación
de la conciencia haciendo subir la energía a lo largo de
Kundalinî gracias al hilo torcido, es decir gracias a
las corrientes sutiles Ida y Pingalâ, elevándose en dos
movimientos sinusoidales, tales como dos serpientes a lo
largo de la columna vertebral. La aproximación que
podemos hacer entre el Kundalinî y el arco iris salta a
la vista cuando se sabe que los siete chakras
principales tienen los colores simbólicos del arco
iris...
Después de haber tragado la esencia
vital del Nindigir, una de las hembras me hizo beber en otra copa.
Ésta estaba
impregnada de polvo fino de kùsig (de oro)
como al final de la prueba del fuego del As. Este metal debía
poseer una virtud escondida cuyo secreto manifiestamente guardaban
nuestras sacerdotisas. Dado que el kùsig estaba sistemáticamente
vinculado a los ritos de los fluidos sagrados, concluyo que debía
poseer un efecto fijador en el cuerpo.
Después de la impregnación del licor
santo, se encadenó el rito iniciador del abrazo, punto culminante de
la ceremonia de la coronación:
Tú estás ahora asociado con el
agua de la vida, el agua
con la que el soberano ha de ser purificado.
La Madre del trono con los brazos alrededor tuyo
te abraza como su hijo.
Ella abraza tu cuerpo, abraza tus ojos.
La planta Nindigir honra tus brazos, abarca tus manos.
Nindigir de los puntos cardinales honra
tus piernas, se abraza a tus pies.
Los potentes han animado en ti los tres reflejos de tu alma.
El Amo resplandeciente como un èûn (estrella)77
aparece en medio de las libaciones y marcha con la luz.
77. ¿El sol no es una estrella?
El término sumerio SUN (estrella brillante), cuyo significado es
Sol! La lengua de los "dioses" posee otros homófonos otros cuyos
significados son similares y complementarios SUN o SEN (claro, puro)
y SUN (vaca salvaje). Vimos en el capítulo 4 de esta misma parte que
los documentos egipcios y mesopotámicos que los documentos egipcios
atestiguan con precisión que las diferentes diosas del Antiguo
Oriente fueron asimiladas a Vacas Celestes. También, sabemos que, en
la antigüedad, las "divinidades" encarnaban totalmente el astro
solar como Vacas y Toros Salvajes o celestiales...
Yo seguía sentado en las piernas Damkina
que me rodeaba con sus brazos. La ceremonia finalizó con una
coreografía de danza ritual maravillosa que representaba el ritmo
giratorio universal. Las sacerdotisas de "plantas" y "cardenal"
realizaban un ballet ligero y circulaban sobre las puntillas de sus
pies.
El oficiante de la prueba de fuego del
As recita en Emesa una serie de siete encantamientos que parecían
figurar los siete Sagra principales. Las dos bailarinas agitaban sus
manos y muslos. Envolvieron el trono a paso acompasado y frotaban
sus pechos repentinamente revelados, sobre mi cuerpo destellante. Un
olor de dulce y embriagadora fragancia emanaba de sus corazones.
El rito giratorio se aceleró, creando
una especie de trance altamente esotérico.
El oficiante acabó el ritual con las
palabras siguientes:
O Barag (Rey), que te regocijas
en tu trono resplandeciente.
Las Gig (sombras) bailan delante de ti,
Bailan para tí
Los ùis (árboles /sombras, estrellas) abren sus brazos y
piernas para ti.
Te ofrecen el poder de moverte en las regiones luminosas.
Por la mañana, puede ser fuerte y en honor a la Gran Reina.
Pueden unificar la parte superior e inferior.
Am, que se te conceda la felicidad para siempre.
A estas palabras, las sacerdotisas nos
envolvieron con un velo opaco y nos invitaron a dejar
apresuradamente la caverna.
La subida de las escaleras me pareció
interminable. A lo largo de nuestro trayecto, nuestros guías
tararearon un recitativo de transformación a la atención del
iniciado rey. Fueron muy prudentes y se aseguraron de no encontrar a
nadie sobre nuestro camino. Algunas personas fueron apartadas bajo
su autoritaria ordenanza.
El rito parecía bastante importante para
no perturbarlo con miradas indiscretas y profanas.
Por fin llegamos a nuestra habitación, que habíamos abandonado hace
varios días con el fin de repeler este temido momento. Las
sacerdotisas nos descubrieron y encendieron algunas velas. Las
cortinas estaban corridas, dejando una pequeña luz externa
reflejada. El lugar se convirtió en un santuario en honor a los
misterios de la feminidad.
Las Nindigir luego salieron de la
habitación en un rumor de pasos ligeros. Desplegaron un refrescante
aroma con una fumigación cuya virtud favorecía la benevolencia
divina.
Un calmante silencio llenaba el lugar,
me encontré solo con la Madre del Trono.
Anterior
Regresar al Contenido
Siguiente |