por Chuan Zhi 
10 Mayo 2011

del sitio Web HsuYun 

traducción de Adela Kaufmann
Versión original en ingles


 

"Los hombres, se ha dicho muy bien, piensan en rebaño; se verá que se vuelven locos en manadas, mientras que sólo recuperan sus sentidos lentamente, uno por uno."
- Charles MacKay

Extraordinarias ilusiones populares y la locura de las multitudes


Érase una vez una joven tortuga que se encontró a una vieja tortuga que nunca había visto antes, mientras vagaba a través de un interminable campo de hierba. 

 

 

 

 

Había estado vagando durante días, en busca de agua, porque tenía mucha sed, y mucho calor. A pesar de que sabía que podía aguantar varios días sin agua, sabía también el número de días que le quedaban, que estaban disminuyendo rápidamente.

 

Sin embargo, el campo parecía no tener límites - parecía seguir y seguir en todas direcciones.

"Espera hasta que el sol pasa pase", dijo la vieja tortuga, "y luego viaja en su dirección. Cuando se pone el sol, para y descansa. Duerme hasta el día siguiente cuando el sol una vez más, pase por encima. Luego continúa como lo hiciste el día anterior - sigue en la dirección en la se mueve el sol y continúa esto durante tantos días como sea necesario hasta que llegues al arroyo. Serás grandemente recompensada".

La joven tortuga nunca se había encontrado con este extraño antes y pensó,

"¿Por qué debería confiar en ella, yo sé mucho más que él acerca de este campo en el que me encuentro. He estado en él durante varias semanas y nunca lo he visto antes.

 

¿Cómo se atreve a considerarse a sí misma más conocedora sobre esta materia y suponer que él sabe cómo escapar de ella! ¿Sigue el sol? ¿Quién ha oído hablar de tal cosa? "

Así que la joven tortuga dijo a la vieja tortuga,

"¡Oh tú cállate, vieja y loca tortuga, tú no sabes nada!" y continuó como antes, moviéndose a través de la alta hierba, incapaz de ver el horizonte o la línea de árboles, la montaña o el río.

Pasaron los días, y luego semanas.

 

Finalmente, la tortuga había perdido su capacidad de movimiento.

"Aquí voy a morir", pensó para sí misma.

Permaneció inmóvil durante tres días, pero aún con vida.

 

Durante esos tres días sus pensamientos revisaron su vida, sus primeros años como una tortuga joven saltando de los troncos en el agua del río con sus amigos y luego tomando el sol de verano en un tronco saliente. Lamentó que nunca volvería a sentir el agua fría y la suave ingravidez de un baño.

 

Recordó que solía acostarse en el tronco para ver cómo se movía el sol a través del horizonte. Como siempre se movió en dirección de la gran roca negra en un lado del río hacia los árboles sumergidos en el otro lado. Siempre lo mismo. Cada día. Como si se le estuviera señalando alguna parte... y ese fue su último pensamiento, mientras estaba allí, inmóvil, en el campo de hierba alta, ya no siendo capaz de respirar. 

 

Nosotros, los humanos tenemos una discapacidad muy específica que todos compartimos: somos humanos. 

 

Nacemos con una increíble inteligencia, con la capacidad de sentir intensamente las cosas, y de crear maravillosas obras de arte. Sin embargo, las mismas cosas que nos hacen humanos, irónicamente, nos hacen vulnerables a la pérdida de nuestra relación con nosotros mismos y con el universo en el que vivimos. Nuestras mentes crean un universo sustituto en el que parecemos existir, y confundimos este microcosmos de la realidad.

 

Nuestro microcosmos es un universo de impresiones acerca de nosotros mismos: lo que nos gusta y disgusta, lo que sentimos, lo que pensamos que es bueno o malo, con cuales partidos políticos nos conectamos... 

 

Todas estas cosas nos dan un sentido de identidad personal, nos hacen pensar que somos algo único, independiente y aparte de todo lo demás que nos rodea. Nuestros pensamientos, ideas y opiniones nos forman en quiénes nos imaginamos que somos como seres humanos. Y a partir de ahí, vivimos nuestras vidas en nuestra burbuja. Solos. 

 

Aislados, nos convertimos en comandantes de nosotros mismos sin la visión de ver más allá de los confines de nuestro personal-universo. Somos como una fortaleza, aislados. 

 

Con tal actitud y conciencia limitada somos un universo en sí mismo, impenetrable por cualquier persona. Denunciamos la sabiduría de otros cuando no cabe en el marco emocional de nuestras vidas. Elegimos estar de acuerdo sólo con las opiniones de otras personas que comparten nuestros valores y sentimientos personales sobre las cosas, en lugar de investigar directa y objetivamente sobre la naturaleza y el fundamento de nuestras opiniones. 

 

Somos víctimas del popular status quo, teniendo solaz en ser miembros de un grupo de personas de ideas afines. 

 

Entregándonos al grupo, nos volvemos fácilmente influenciados por la opinión popular en el interior del mismo. Caemos víctimas de estafas, damos nuestro dinero libremente para apoyar al grupo, y somos presa fácil para los anunciantes que se aprovechan de nuestros sentimientos fuertes para el grupo. Nosotros somos como marionetas, nuestras cuerdas son tiradas de esta manera o la otra.

 

Pero, ¿esto nos hace felices? No.

 

Lo que no nos damos cuenta es que la causa de nuestro sufrimiento es el aferramiento a la identidad personal - que existe independientemente de todo lo demás, y es nuestro centro ‘de facto’ del universo. La soledad de este aislamiento genera crea un fuerte deseo de unirse a un grupo, en la medida en que la totalidad de nuestra identidad se fusiona con la del grupo.

 

Nuestro Yo se pierde más mientras más nos movemos en esa dirección, y la tarea de recuperarlo es cada vez más lejana y difícil. 

 

Desafortunadamente, no hay manera de ver la realidad de esto hasta que tenemos la suerte de obtener una visión de la misma directamente a través de una grieta en la fortaleza. Y aun así, hay que tener la visión de ver seriamente como para que nos importe si va a ayudarnos a cambiar nuestra visión del mundo y escapar de nuestra condición samsárica. 

 

En el mundo del budismo, esta naturaleza egocéntrica juega en muchas formas trágicas, sobre todo, impidiéndonos avanzar en el camino de Zen...  debemos llegar tan lejos como para encontrar su sendero, en primer lugar. 

 

Un estudio reciente, Cognición Cultural de Consenso Científico publicado en el Journal of Risk Research (vol. 14, pp 147-74, 2011), trató de comprender por qué tanta gente está en acuerdo y en desacuerdo sobre hechos científicos - hechos sobre los cuales los científicos están de acuerdo, casi unilateralmente, como,

  • la naturaleza y causa del cambio climático global

  • la eliminación de residuos nucleares

  • los efectos de permitir la oculta posesión de armas de fuego

Un resultado de su estudio:

"La gente forman percepciones de riesgo que son afines a sus valores".

A esta tendencia la nombran "conocimiento cultural de riesgo".

 

¿Las consecuencias? La gente es más probable que esté de acuerdo con un consenso científico sobre un tema, si sus propias conclusiones coinciden con las del consenso científico.

 

Del mismo modo, las personas son menos propensas a considerar a un científico experto en un tema, si sus opiniones difieren de la del científico, independientemente de las credenciales (o la fama) del científico.

 

Sus datos y análisis obtenidos mostraron igualmente que,

"Las personas instintivamente rechazan la información inconsistente con sus predisposiciones cuando perciben que está siendo defendida por expertos cuyos valores son rechazados y opuestos a otros cuyos valores comparten."

Nuestra tortuga descartó los consejos salvadores de vida de la vieja tortuga porque el consejo no encajaba en su visión del mundo, o su punto de vista de la opinión pública al respecto.

"¿Quién ha oído hablar de tal cosa?"

Tan fuertes y arraigadas están nuestras estructuras de creencias de creación propia que nos ciegan para ver más allá de ellas, ofuscando la verdad cuando se nos presenta clara y directa. 

 

Cuando estamos predispuestos a pensar en las cosas de cierta manera, y mantenemos estas formas de pensar acerca de las cosas, quedamos atrapados y confinados de tal forma que nos cerramos, ya no somos capaces de expandir nuestra conciencia más allá de nuestra impenetrable fortaleza auto-creada.

 

Esto lo vemos en juego de muchas maneras diferentes, entre los budistas - algunos de nosotros budistas insistimos en que sólo podemos alcanzar la iluminación si estamos bajo la tutela de un "gran maestro".

 

Podemos lamentar que "ya no quedan Grandes Maestros", racionalizando por qué aún no nos hemos vuelto iluminados, excusándonos a nosotros mismos de poner en práctica el esfuerzo.

 

Preferimos pensar que un "gran maestro" puede, efectivamente, pulsar un botón y despertarnos, eliminando la necesidad de esfuerzo de nuestra parte. 

 

También están aquellos de nosotros que creemos que sólo podemos alcanzar la iluminación si estudiamos los famosos sutras o cantamos el nombre de Buda. Y hay algunos de nosotros que creemos que sólo podemos alcanzar la iluminación si nos sentamos con las piernas cruzadas durante 5 horas al día y no comemos nada más que caldo de verduras y arroz.

 

Si bien ninguno de estos métodos puede traer un profundo crecimiento espiritual: no es el método, por sí mismo, el que logra esto: es nuestro enfoque y actitud que lo va a hacer.

 

Como Hsu Yun escribió en su autobiografía,

"Todos los métodos expeditivos enseñados por el Buda son buenos para el tratamiento de enfermedades mundanas y la recitación del nombre de Buda es un agada (medicina) que cura todas las enfermedades.

 

Sin embargo, cada uno de estos métodos requiere una fe firme, y una inflexible resolución y una considerable práctica con el fin de dar buenos resultados. Si eres fuerte en la fe, lograrás la misma perfección si usted se concentra en mantras, practica el Chan, o repite el nombre del Buda". [1]

Luego también hay aquellos de nosotros que creemos que sólo imitando las expresiones culturales del budismo estamos practicándolo de la manera correcta.

 

Confusos métodos externos con  principios fundamentales, éstas opiniones, sean las que sean, sólo se ven reforzados por el gran número de otras personas que creen las mismas cosas que hacemos.

 

Eventualmente consideramos que cualquier persona que no comparta nuestras creencias está en "un error" y estamos prestos a señalar a aquellos que hay otras personas que sí comparten nuestros puntos de vista, por lo que deben ser puntos de vista correctos, y cualquier opinión contraria está descaradamente mal.

 

Hsu Yun continúa,

"Si usted es débil en la fe y confía en sus propias pequeñas y buenas raíces, poca inteligencia y un conocimiento superficial, o si memoriza algunos términos budistas y luego hablar sin rumbo, alabando y censurando a otrios, usted sólo aumentará su hábitos  de producción de karma... ¿no es una lástima? " [2]

Cuando vivimos dentro de una visión del mundo fija y rígida, esto nos crea un gran conflicto.

 

Constantemente tenemos que defender nuestros puntos de vista ante otros que no los comparten. Estamos tan convencidos de que los nuestros son los "correctos" que estamos dispuestos a discutir e incluso a pelear por ellos para defender nuestro territorio psíquico. Pero más a menudo sale a la superficie cuando sermoneamos  a otras personas sobre lo que deben hacer con el fin de que adquieran la misma visión del mundo que nosotros tenemos.

 

Cuando otras personas están de acuerdo con nosotros, después de todo, entonces no hay conflicto y podemos descansar a gusto. 

Es por eso que el Zen es una cosa tan espinosa de abordar para muchas personas, y obra con retos para los que tratan de enseñar. Una persona del Zen está a menudo en contra de una fortaleza casi impenetrable cuando está tratando de ayudar a alguien a sus puertas.
 

 

Lo único que podemos hacer es apuntar con el dedo a la luna y esperar que algunos pequeños fragmentos iluminación rompan a través de los gruesos muros de autoprotección y aislamiento que los seres humanos naturalmente tendemos a levantar a nuestro alrededor.

 

El camino de Zen comienza con un primer vistazo de lo que existe fuera de nuestro ego-microcosmos, y sólo una vez que hayamos tenido esa primera visión de las paredes podemos comenzar a descender para revelar la grandeza completa de lo que está más allá.

 

Pero a menos que permitamos una grieta en la fortaleza, ese vislumbre nunca puede llegar.

 

 

 

 

Recursos

1. Empty Cloud, The Autobiography of the Chinese Zen Master Xu Yun, traducido por Charles Luk, revisada y editada por Richard Hunn.Element Books, 1988. p. 152. 

2. ibid.