por Hans Meijer

03 Mayo, 2014

del Sitio Web InitiationIntoReality

traducción de Adela Kaufmann
Versión original en ingles

¿Por qué el tiempo no existe?
 

Cuando nos preguntamos por qué pensamos que el tiempo existe, la mayoría de nosotros diría: porque vemos que todo cambia, siempre.

Y así es:

todo en y alrededor de nosotros está cambiando constantemente, desde el principio hasta el final.

La pregunta sin embargo es:

¿La razón de este cambio perpetuo habrá de ser encontrada fuera del sujeto cambiante (causada por un fenómeno llamado tiempo) o todo el cambio proviene desde el interior del propio sujeto que cambia?

No creo que es difícil ver que esto última es lo correcto.

Aquello que hace que las cosas cambien (el ciclo de la vida) para una flor, un ser humano o un animal es establecido por las características de esa forma de vida en particular y no por una causa externa, como el tiempo.

Aquello que llamamos "tiempo" es sólo un método para medir el "cambio perpetuo".

Debido a nuestra necesidad de medir este cambio perpetuo decidimos dividir los "cambios cíclicos", tales como las estaciones y el día y la noche, en meses, en veinticuatro horas, en minutos, etc. Estos cambios conocidos son causados ​​por las posiciones planetarias en constante movimiento dentro de nuestro sistema solar y no porque exista tal cosa como el 'tiempo'.

Por lo tanto, no hay minutos, pero decidimos que después de contar 60 (segundos) decimos que ha pasado un minuto. Basado en minutos calculamos horas, días, meses, años, siglos, etc.

De esta manera podemos contar el número de latidos por minuto, años desde el nacimiento hasta la muerte e incluso podemos calcular el número de años desde el Big Bang hasta nuestros días.

Pero también decimos:

'parece como si el tiempo se ha detenido (en ese antiguo pueblo), nada ha cambiado'.

En realidad sólo hay AHORA - en la que todo lo que se manifiesta aparece, cambia y desaparece.

Debido a que nosotros mismos somos parte de este proceso de cambio podría ser difícil para nosotros comprender que nosotros mismos también estamos simplemente cambiando en el eterno ahora. Si somos capaces de mirarnos a nosotros mismos desde fuera de nuestro tren en marcha (atestiguando a vida pasando), nosotros probablemente seremos capaces de ver que el ahora siempre es y que estamos pasando por este eterno, inmóvil AHORA.

Como sabemos, Albert Einstein se hizo famoso por su teoría de la relatividad. En nuestro contexto, es interesante entender que Einstein estudió el método de cálculo de tiempo.

Él descubrió:

un momento en el tiempo desde mi posición no necesariamente tiene que ser el mismo desde su posición.

No sé si alguna vez Einstein dijo que el tiempo no existe en absoluto. En cuanto a mí, creo que sería mejor que hubiera dicho que sí!

Puede ser sabio y bueno para una mejor comprensión dar algunos ejemplos más de los métodos de medición que utilizamos a diario y que también se basan en los principios no-existentes.

• Distancia: un centímetro, metro, kilómetro, milla, etc. no existen, pero hemos acordado llenar el vacío para llamarlo un metro.

• Peso: un gramo, onza, kilo, tonelada, etc. no existen, pero una vez más, hemos acordado qué pesadez  llamaremos un kilo.

Estos métodos de cálculo son, por supuesto, más útiles e indispensables en nuestra vida diaria.

Porque no somos conscientes de que el tiempo no existe, no sentimos la necesidad de centrarnos en el ahora en el cual nuestra vida tiene lugar. Sin embargo, habría sido mucho más sensato si nuestros antepasados ​​(y nosotros) lo hubiéramos hecho así en el pasado.

Siga leyendo para ver por qué ...   

El eterno ahora

El espacio infinito del universo se extiende al 'lugar donde vivimos ".

Aún así:

quién, cuándo y dónde estamos, hemos aparecido y desapareceremos en la inmutable realidad del espacio, el vacío en el que todos los cambios tengan lugar.

Los eruditos griegos del pasado llamaron a este efecto:

'Ser' o lo  'Absoluto' porque se refiere a aquello que no puede NO ser, que es absoluto.

Qué más se puede decir de ese absoluto: es inmutable (pero todo lo que aparece en él cambia constantemente), es omnipresente (no hay ningún lugar en el que no es) y es eterno (sin principio, sin cambio, sin fin).

Durante la historia siempre ha habido personas que han podido ver a través de la realidad de la vida diaria y que descubrieron la realidad absoluta del eterno ahora (ellos des-cubrieron aquello que estaba cubierto antes).

Sorprendentemente, este descubrimiento de lo absoluto resultó ser de suma importancia para el aquel que tuvo una experiencia así. Una intensa conciencia del eterno ahora puede ser considerada como una experiencia existencial.

Uno se da cuenta:

mi existencia está fundamentalmente relacionada con el ahora eterno, lo atemporal.

En nuestra cultura y en las experiencias trascendentales del "tiempo" como estas son muy raras y los filósofos y psicólogos desconfían de ellas, pero en otros tiempos se consideraban tales experiencias como ser místicas o religiosas.

Ha sido así durante miles de años, en diferentes culturas y períodos de tiempo.

Es muy notable que las personas que viven de la conciencia de lo absoluto, siempre son representadas con un círculo (aureola) en torno a su cabeza. Un círculo no tiene principio ni fin, y de esta manera simboliza el eterno, el eterno ahora.

Es obvio que los artistas en épocas anteriores, en diferentes culturas y épocas diferentes, nunca podrían haber comunicado cómo representar el 'conocedor de lo absoluto".

Es sorprendente que ‘aquellos que viven de la atemporalidad’ siempre son presentados con el mismo tipo de simbolismo. Ver los "santos" y los sabios en el cristianismo, el hinduismo y el budismo.

Con esta referencia a las grandes religiones del mundo (en el Islam no está permitida una representación de las personas santas) el significado de vivir en lo eterno (la atemporalidad) obtiene una dimensión extra.

No es sólo de que ‘alguien haya visto ocasionalmente a través de la ilusión del tiempo’, pero parece como si el conocimiento de la realidad de lo eterno es tan impresionante, que pudo haber sido el comienzo del pensamiento religioso de la humanidad.

El significado de lo absoluto dentro de la religión

Más arriba dije:  

'Una intensa conciencia del eterno ahora puede ser considerada como una experiencia existencial. Uno se da cuenta: mi existencia está fundamentalmente relacionada con el ahora eterno, lo atemporal.

En otras culturas estas experiencias místicas y su posible significado son investigadas a fondo.

Como resultado de todo esto todas las principales culturas concluyeron (aunque formuladas por cada una a su manera):

Vivir consciente de lo eterno, lo absoluto, da a la gente una idea del sentido de la vida y les da la verdadera felicidad

("liberación").

De cómo esta conclusión ha de ser encontrada en cada una de las grandes religiones del mundo (excluyendo el Islam en este contexto) es mostrada en los siguientes ejemplos:

• Hinduismo

  La esencia de la más antigua de las grandes religiones del mundo se encuentra en los Upanishads (escrito en el período entre los años 800 y 300 antes de Cristo). Estos escritos contienen la quintaesencia de una vieja edad, que de generación en generación por vía oral pasó en la tradición espiritual.

  
  Los temas cubiertos siempre llegan a que:

Eso (lo intemporal, lo absoluto) es lo que usted es en su ser más interno (el mantra Tat Tvam Asi).

O:

lo absoluto y el mundo visible están conectados (Sat, lo absoluto y Ti, todo lo que es, están conectados, Yam. Este se convirtió en el mantra Satyam).

Y también:

La verdadera felicidad para el ser humano no hay que buscarla en las cosas (cambiantes) temporales, sino sólo en lo inmutable, lo absoluto intemporal.

En consecuencia se recomienda a la gente que conquiste su necesidad de placeres temporales, en nombre de la visión liberadora en la realidad de la relación con el ahora eterno, lo absoluto.

Las escrituras hindúes originales fueron escritas en el idioma sánscrito. En este lenguaje las visiones místicas de la gente de hace mucho tiempo se nos presentan con una relevancia atemporal.

 

• Budismo

  Como todas las grandes culturas, el hinduismo también pasó por un período de recaída después de un período de fortaleza.

   

  Cuando la realización de la realidad mística de la existencia amenaza a ser reemplazada por creer en un poder trascendental (Dios), se pierde el sentido profundo de una espiritualidad de base real (lo absoluto) y surge la confusión.
  
  Esta ha sido la razón para la manifestación del budismo. Hace unos 2,500 años el príncipe Gautama se dio cuenta de la unidad de la esencia del hombre con lo intemporal, lo absoluto, y se convirtió en el Buda (el iluminado).
   

  Con el fin de evitar la confusión como se menciona en la cultura hindú, no habló sobre el estado más elevado del conocimiento espiritual. Él sólo llamó ese estado 'Nirvana'. Esta palabra significa literalmente "extinción".

   

  Esto se refiere al brillante (sin movimiento) estado de conciencia de sí mismo que permanece cuando el pensamiento inquieto (el ego) se apaga (significando, llegó al descanso).

  
  Esta vivencia de lo mutable (tiempo)  ha evolucionado a vivir de lo inmutable (atemporalidad). 

  
   

• Cristianismo

  Al igual que el hinduismo (y por lo tanto el budismo) tiene sus raíces en un pasado lejano; el cristianismo tiene sus raíces en la antigua cultura judía.

  
  Aquí también en este caso las personas eran (son) conscientes del "vínculo" entre Dios y el hombre (que este vínculo aplica a los judíos exclusivamente debe ser un "malentendido").
  
  La cultura en la que Jesús apareció era espiritualmente de un nivel mucho más bajo que la cultura hindú de esos días, en la cual la unidad del alma humana y lo absoluto era (es) el principal problema de las escrituras..

  
  Obviamente Jesús mismo era muy consciente de esta unidad, como sus palabras nos están diciendo. Tenía que hablar en parábolas, sin embargo, porque la gente en sus días no estaba aún preparada para entender profundas enseñanzas metafísicas.

   

  Al hablar en parábolas él esperaba llevar a la gente al conocimiento de sí mismo y, finalmente, a la visión liberadora en la relación del hombre con lo absoluto, al que llamó el padre o Dios.
  
  Los dichos más conocidos del 'hijo de Dios' son: ‘Yo y el Padre somos uno’ y ‘el reino de los cielos está dentro de vosotros’. Estas son expresiones muy fuertes de su visión de la unidad del hombre y lo atemporal, lo absoluto.

  
  No es así, que sólo los antiguos sabios hindúes, Buda y Jesús sondearon el "secreto de la vida".

   

  Ellos encendieron la llama de la introspección y muchos dedicaron su vida a ello, sin duda con todas las experiencias difíciles y de plenitud que pertenecen a la senda espiritual.

Probablemente tampoco ha sido para que la no existencia del tiempo se haya enseñado exclusivamente en la educación espiritual de la gente en el pasado. Pero podemos estar seguros de que los "santos" en las culturas religiosas han visto a través de la ilusión del tiempo (recordemos el símbolo de lo eterno, la aureola).

Todas las religiones han desarrollado sus propios valores básicos y han formado sus propias tradiciones.

Es muy decepcionante, sin embargo al ver que las religiones en general no lograron llegar a su objetivo: guiar a la gente hacia la liberadora introspección en su relación con aquello que se convirtió para ellos en:

lo intemporal absoluto (Dios).

Si esto hubiera sido diferente, el mundo estaría en una situación completamente diferente.

¿Qué salió mal y cuáles son las consecuencias?
 

La catástrofe de no saber lo intemporal, lo absoluto

Va mal con la transmisión de conocimiento espiritual, cuando ‘el estudiante quiere ser el maestro.

En la antigua India, los sabios intentaron evitar la "contaminación espiritual" al compartir su conocimiento sólo con los iniciados. En la tradición cristiana algo muy increíble ('catastrófico') ocurrió aproximadamente en el año 300.

La forma de vida cristiana se volvió 'institucionalizada'. Esto quiere decir que se supone que la gente ya no tratar de entender y de seguir a Jesús, a su manera, sino que una organización de la iglesia fue establecida que controla las doctrinas cristianas, incluso hoy en día.

Esto significa que la interpretación del mensaje de Jesús fue dejado en manos de la gente (siempre hombres) que los cristianos tenían que aceptar que tenían una mejor comprensión de lo que Jesús quería que entendieran, que ellos mismos y que ellos (la iglesia) estableció concienzudamente lo que debían creer y lo que no.

Los impulsos de la gente para profundizar o para renovar la doctrina cristiana oficial no fueron (no son) apreciados, y durante cientos de años la gente incluso terminó en la hoguera cuando se desviaban de la doctrina oficial (recordemos por ejemplo, a los Cátaros, que fueron exterminados hasta el último hombre).

De esta manera, la enseñanza de Jesús se transformó en una creencia, y el incentivo para que las personas obtuvieran sabiduría ellos mismos fue anulada.

Aún peor:

realmente 'creer' se convirtió en un sinónimo de 'esperanza' ...

Así , el cristianismo da esperanza a cambio de lealtad a la doctrina.

¿Qué es esto? ¿Un crimen contra la humanidad o una bendición para la humanidad?

Las consecuencias de omitir el incentivo para que las personas se den cuenta de lo intemporal por sí mismos son de una importancia más allá de nuestra comprensión. Donde la religión debe tocar a un hombre en lo más profundo de su ser (en la euforia de experimentar la unidad con la radiante e inagotable de fuente vida), permanece una noción superficial de profundas enseñanzas.

Esto no sólo puede conducir a la duda y el rechazo, sino también nuestra profundamente escondida conciencia ética (que quiere que actuemos y estemos en armonía con lo atemporal que se ha convertido en nosotros) no es, o es insuficientemente  tocada.

Así, la superficialidad en lugar de la espiritualidad se convirtió en la base de nuestra sociedad cristiana.

Los desastres que esta superficialidad ha traído a la humanidad son fáciles de definir.

Para nombrar sólo algunos:

de las cruzadas, la persecución religiosa, la esclavitud, el imperialismo y las guerras mundiales (incluyendo el Holocausto), llegamos a los flagelos de nuestro tiempo, como el capitalismo salvaje ("cultura de la codicia ') y la explotación de nuestra hermosa tierra (lo que resulta en el cambio climático y escasez de energía).

A nivel individual, la,

• falta de profundidad de nuestra cultura cristiana conduce al egoísmo (insuficiente empatía  para nuestros vecinos)

• estrés (centrado en el resultado más que la corrección de una acción)

• confusión de los valores morales (cualquier cosas debería ser posible)

• confusión ('cuál es el sentido de mi vida')

Como la civilización occidental basada en el cristianismo ha sido dominante durante siglos en muchas partes del mundo (con arrogancia fuera de lugar frente a una incomprendida profundidad oriental) la superficialidad espiritual se ha extendido ampliamente.

Hoy el cristianismo inició el alejamiento de nuestra fuente (iniciado mediante la eliminación de la búsqueda de lo trascendente, el eterno ahora) parece no revertirse más. Aún más, en años recientes, por la tecnología de la comunicación en constante desarrollo, se ha añadido una nueva dimensión.

Con falta de sentido crítico lideramos a las generaciones más jóvenes a creer que tienen que estar "conectados en cualquier momento y en cualquier lugar con cualquier persona'.

Es claro que, en particular, los motivos comerciales están detrás de esto. Sin duda,  proseguirá la estrategia de "control de consumo" (a través de las gafas de Google, teléfonos celulares y chips), creando una especie de seres humanos robóticos.

Sin el libre albedrío y una pequeña píldora a cada señal de comportamiento desagradable.

Cómo Seguir  

La falta del conocimiento de la realidad trascendental (lo intemporal  en lo que nos hemos convertido y el mundo entero) no es percibido por el ser humano como tal.

Culpamos a nuestros ‘sensaciones de malestar’ en varias razones visibles, tales como nuestro trabajo, nuestras relaciones, la sociedad, etc. Si se mantiene así, nuestro destino se quedará en manos de los poderes dominantes en el mundo (política, economía).

Por lo tanto, ¿mejorará nuestra situación?

En caso de duda, considere lo siguiente:

• ¿No sería genial si todo el mundo entendiera que lo que llamamos "tiempo" en realidad es nuestro propio proceso de cambio? Un gran proceso cósmico ocurriendo en el eterno ahora!

   

• ¿No nos despertaría esto y nos haría darnos cuenta de que todos juntos e inspirados en el eterno ahora, podemos dar el siguiente paso en nuestra evolución espiritual?

Esto realmente haría una diferencia. La gente se esfuerza por adaptarse a la vida como debe ser, lo que significa asumir la responsabilidad de la tierra y sus habitantes.

La introspección hacia la ilusión del tiempo nos centra en el AHORA. Con esto nos encontramos en la puerta del conocimiento místico acerca de nuestro origen y destino. Recuerda lo que dijo Jesús  ‘Llamad y se te abrirá’.

¿Elaborar un poco?

Si usted realmente entiende que no existe el tiempo y que su vida tiene lugar en el eterno ahora, entonces, céntrese en este eterno ahora todos los días y trate de aferrarse a eso por un tiempo ('llamando a la puerta").

Un día, la puerta se abrirá y usted verá:

Es lo mismo en ambos lados. Dios es inmanente y trascendente...

La realización de lo intemporal (lo absoluto, la realidad) ampliamente, podría ser el eje que establece un despertar espiritual global en movimiento. Esto traerá lo mejor de la gente y dará la tan necesaria "sabiduría" una oportunidad para transformar el mundo.

Por lo tanto, mi consejo: no tire su reloj, pero trate de vivir desde el eterno AHORA...