por Jill Ettinger
18 Febrero 2014
del Sitio Web
EcoSalon

traducción de Adela Kaufmann
Versión original en ingles

 

 

 

 

 

 

 

 

¿Qué es la conciencia de todos modos? Debería hacernos más compasivos de lo que somos?

 

La noticia de que el universo en que vivimos puede ser en realidad sólo una simulación estilo "Star Trek" Holodeck pone en cuestión, bueno, casi todo. Sin duda es un argumento a favor del agnosticismo. Pero también es forraje para discutir nuestro comportamiento, y en concreto, de cómo definimos la compasión.

 

Y ni siquiera importa o no.

 

El New York Times informa que en una de las posibilidades, vivimos en una simulación por ordenador que se basa en las leyes de las matemáticas,

"De acuerdo con esta teoría, algún programador informático muy avanzado del futuro ha ideado esta simulación, y somos sin saberlo, parte de ella. Así, cuando se descubre una verdad matemática, simplemente estamos descubriendo aspectos del código que el programador utiliza."

Si suena como todo lo dicho sobre el tiempo circular que está en la serie de HBO "Verdadero Detective - True Detective," eso es una especie de punto.

"Si estas simulaciones son posibles en teoría", señala el Times, "con el tiempo, habrá muchos más mundos simulados que no -simulados. Estadísticamente hablando, por lo tanto, somos más propensos a vivir en un mundo simulado que en uno real."

Estadísticamente hablando, por supuesto. Y, ¿qué es el mundo real, de todos modos?

 

Así,

  • ¿Somos el resultado de la singularidad hacia la que Ray Kurzweil dijo que nos estamos dirigiendo?

  • ¿Ha sucedido ya en alguna parte en el futuro y estamos siendo ingeniería inversa desde un punto informatizado en otro lugar en el tiempo?

  • ¿Podríamos ser irreales en el sentido más real?

  • Si sólo estamos viviendo en un programa informático matemático, debe esto cambiar nuestra forma de pensar y sentir?

Eso nos lleva a la bonita gran pregunta acerca de la conciencia y la compasión.

 

Y si tenemos o no tenemos ninguna obligación a "eso", como se expresa a través de toda la vida - y esas cosas aparentemente inanimadas - aquí en la tierra. Porque si la conciencia, en esencia, está siendo fabricada a partir de otro punto en el tiempo, ésto no sólo afecta los humanos. Está afectando a todo en la tierra en este momento.

 

Una de las Cuatro Nobles Verdades (Four Noble Truths) de los budistas afirma que toda la vida es sufrimiento.

 

Ese parece ser el caso, independientemente de si somos o no "reales". Independientemente de dónde nos originamos ni hacia dónde vamos. Vivir es sufrir. Y eso es motivo de compasión.

 

Christof Koch escribe sobre esto, específicamente panpsiquismo, en el artículo "¿Es la conciencia universal?" en Scientific American:

Todas las especies - abejas, pulpos, cuervos, cuervos, urracas, cotorras, atún, ratones, ballenas, perros, gatos y monos - son capaces de comportamientos sofisticados, aprendidos, comportamientos no estereotipados que estarían asociados con la conciencia si un ser humano fuera a llevar a cabo este tipo de acciones.

 

Precursores de comportamientos que se ha creído que son únicos de las personas sn encontrados en muchas especies.

 

Por ejemplo, las abejas son capaces de reconocer rostros específicos a partir de fotografías, pueden comunicar la ubicación y la calidad de las fuentes de alimentos a sus hermanas a través de la Danza de la abeja, y pueden navegar por complejos laberintos con la ayuda de señales almacenadas en la memoria a corto plazo (por ejemplo, , "después de llegar a una bifurcación, tomar la salida indicada por el color en la entrada").

 

Las abejas pueden volar varios kilómetros y regresar a su colmena, una notable ejecución de navegación. Y un olor soplado en la colmena puede desencadenar un retorno al sitio donde las abejas encontraron previamente este olor.

 

Este tipo de memoria asociativa fue famosamente descrita por Marcel Proust en "À la Recherche du Temps Perdu". Otros animales pueden reconocerse a sí mismos, saber cuándo sus congéneres los observan y pueden mentir y engañar.

Pero para la mayoría de los seres humanos en la tierra, el reino animal todavía es visto como algo a nuestra disposición.

 

Consideramos que la conciencia como sentada encima de una pirámide ilusoria, cuando parece que es más probable que en realidad somos sólo un punto a lo largo de una línea recta de opciones (infinitas). Tenemos el dominio, en la actualidad, porque somos el matón en el patio de la escuela ecológica que piensa que el dinero del almuerzo nos da poder eterno.

 

Por supuesto, haciendo el caso para la compasión unilateral es desalentador si la realidad no es lo que pensamos que es. Si vivimos sólo porque una ecuación matemática digitalizada dice que vivimos, manteniendo las ballenas gigantes en cautividad o cerdos en jaulas abarrotadas para tocino, en realidad no importa en el cuadro grande.

 

Salvo que lo hace.

"Ya se trate de un cerebro, un árbol, una roca o un electrón", escribe Koch, "todo lo que es físico también posee un aspecto mental interior Uno de ellos es objetivo - accesible a todo el mundo - y el otro fenomenal - accesible sólo para el sujeto. "

Delego a los genios del cine (en serio) Seth Rogan y Evan Goldberg las decisiones en "Este es el fin - This is the End"- donde hacer una elección ética y compasiva al instante le eleva a la eterna fiesta en el cielo.

 

Es así de simple:

La bondad triunfa sobre la insensibilidad, independientemente de donde terminamos cuando hayamos terminado con nuestros cuerpos humanos.

Pero ¿qué pasa con los leones y los tiburones y cocodrilos del Nilo, diría usted. Ellos deben matar de maneras violentas para sobrevivir.

 

Y qué decir acerca de defendernos a nosotros mismos, incluso contra el ataque despiadado de los mosquitos o avispas u hormigas coloradas? Ciertamente matar en nombre de la supervivencia o de la legítima defensa parece estar justificada. Aun cuando es para evitar que un mosquito te muerda.

 

Aún sin embargo, una,

"La falta de conciencia de la unidad básica de organismo y entorno es una alucinación grave y peligrosa", dijo el filósofo y escritor Alan Watts.

 

"Porque en una civilización equipada con un inmenso poder tecnológico, el sentimiento de alienación entre el hombre y la naturaleza lleva al uso de la tecnología con un espíritu hostil - a la “conquista” de la naturaleza en vez de la cooperación inteligente con la naturaleza."

Nos estamos volviendo insensibles a la naturaleza, y por lo tanto, nos estamos comportando extrañamente. Pero ¿no es eso natural, también?

 

Al explicar más el panpsiquismo, Koch escribe que cualquier sistema,

"Que posee una cierta cantidad no nula de información integrada experimenta algo. Permítanme repetir: Cualquier sistema que tiene incluso un bit de información integrada tiene una experiencia consciente muy precisa."

Decir una roca no siente no es tan objetivo como simplemente decir que no podemos saber realmente si ese es el caso, ya que somos limitados.

 

Estamos limitados por nuestras definiciones de la conciencia y la percepción de la realidad. Porque no podemos saber lo que se siente ser una roca. En serio.

 

Lo mismo puede decirse de la computadora en la que estoy escribiendo. Sin duda es más inteligente de lo que soy en la mayoría de cada manera lógica y sin embargo, considero que es una herramienta, un apoyo que es poco inteligente hasta que le doy la dirección.

 

¿Dónde empieza la conciencia, también lo hace la búsqueda para entender de dónde viene.

  • Tal vez somos parte de un futuro después de que ocurra.

  • Tal vez todos somos sólo puntos aparentemente separados de la conciencia experimentando cada punto de vista posible.

  • Tal vez somos el resultado de la historia de la creación cristiana o judía o musulmana o mormona o hindú o  cientología o - inserte aquí su preferencia religiosa - historia de la creación.

  • Tal vez somos todos algo demasiado imposible de entender.

Pero hay una verdad en todos estos escenarios: que todos somos parte de algo.

 

Todos nosotros estamos experimentando algún tipo de realidad consensuada, y la compasión parece ser la herramienta más importante en nuestra supervivencia.

  • Porque no somos leones.

  • No somos tiburones.

  • No somos (aparentes) personajes de juegos de ordenador.

Somos seres humanos que entendemos a fondo las consecuencias de nuestras acciones.

 

Podemos optar por no reconocer el profundo sufrimiento de la experiencia de una vaca o un pollo o un visón para nuestro beneficio, pero sabemos que todavía está sucediendo. Un verdadero signo de conciencia es estar consciente de las cosas que no pueden o elegir no ver directamente en el momento presente.

 

Dónde estamos, o cómo hemos llegado hasta aquí, no importa en esta ecuación - y ciertamente no les importa a esas criaturas que nosotros elegimos tener (o no tener) compasión por ellas.