por Tom Bunzel

04 Septiembre 2016
del Sitio Web 
Collective-Evolution

traducción de Adela Kaufmann
Versión original en ingles

 

 

 

 

 

 

 

Durante las últimas semanas he estado confrontado con varias imágenes inquietantes de animales enjaulados y encadenados, algunos en los circos, cosa que me afectó profundamente. 

Me hizo preguntarme si mis sentimientos de tristeza, ira, y empatía se hubieran despertado de manera similar si hubiera visto una computadora atada a un escritorio, o una piedra encadenada a otra roca. 

Por supuesto que no. 

 

Me recordó profundamente de una de las sugerencias del Dalai Lama para la meditación - que dentro de la quietud, uno trata de sentir la interconexión de todos los seres sensibles.


A nivel científico nosotros normalmente atribuimos la sensibilidad a la presencia de un cerebro y sistema nervioso; es interesante considerar que en los niveles moleculares más pequeños, algunos virus a veces están vivos a veces, y otras son sustancias inanimadas en otros momentos (a veces esto es una cuestión de si están en un organismo anfitrión). 

En cualquier caso, hay algo en nosotros que parece saber o creer que sabemos cuándo algo está animado o inanimado.

Esta sensación parece relacionada, no a lo que sentimos, sino de hecho cómo lo sentimos - al aspecto de la sensación de que los biólogos y psicólogos a veces se refieren como "qualia" - la calidad de un sensación de que algo dentro de nosotros sabe,

Por ejemplo, podemos leer muchos artículos sobre vino, pero el sabor real de un sorbo de vino nos deja con un sabor inefable que podemos sentir, pero para el cual toda descripción verbal adicional es inadecuada. 

Del mismo modo simplemente sabemos que un animal que está enjaulado o encadenado está sufriendo a causa de la empatía - nos ponemos en la posición de ese ser y sabemos que para nosotros sería terrible e intolerable. 

En su libro Soy un bucle extraño (I Am a Strange Loop), el neurocientífico Douglas R. Hofstadter propone que hay una profundidad de sensación y pensamiento que es esencialmente sin fondo (un bucle sin fin de "conocimiento" o información ) que resulta en nuestro sentir y notar una emoción - y saber o sentir que "algo" está vivo con ello 

Para estar seguros, podemos ser engañados.

El 
test de Turing para la inteligencia artificial se basa en la premisa de que en algún momento una cosa inanimada puede convencernos de que es humano a través de nuestra interacción verbal con él.


Así que si tomamos esta investigación un poco más sabemos que una máquina "artificial" inteligente de este tipo es impulsada por el software (programa) que presumiblemente fue programado intencionalmente y de forma inteligente. 

 

y como hemos señalado anteriormente, nuestro ADN funciona como un software - que ahora podemos editar y reprogramar para hacer cambios bioquímicos en nosotros mismos o incluso crear otros organismos.


Pero el
ADN es presumiblemente el producto de la evolución natural. Mientras ahora podemos sintetizarlo (artificialmente), en el mundo "natural" nos ha precedido por miles de millones de años. 

 

Bioquímicamente el ADN también interactúa con las otras sustancias y hormonas en nuestros cuerpos aparentemente para provocar o producir nuestros sentimientos como la empatía, la tristeza, y la ira - sabemos que en algunos casos estos pueden ser medidos por control bioquímico. 

 

Pero una vez más no sabemos CÓMO.

 

¿Cómo estas combinaciones bioquímicas producen qualia - o la sensación o el sabor de algo?

 

¿Qué es lo que hace notar o evaluar estas sensaciones y luego etiquetarlas; o mejor aun lo que te avisa incluso antes de aplicar una etiqueta?

 

Profundizando, parecería que es precisamente la capacidad de detectar y evaluar una sensación o sentimiento que hace algo vivo, animado, o consciente. 

 

Es la presencia de una calidad (no una cosa) que nos permite desde nuestro "interior" saber que estamos aquí, que sentimos, y por supuesto, que existimos. 

 

Y es el sentido de que el animal enjaulado o encadenado también siente su existencia y conoce su situación, y de hecho ha sido terriblemente privado del afecto tipo-qualia necesario, que da lugar a nuestra empatía, como sea que pueda expresarse bioquímicamente. 

 

Esto es claramente un puntero para la conciencia - el discernimiento entre,

  • lo que es natural

  • lo que es inanimado o artificial,

... y la detección de esa cualidad energética única dentro de nosotros mismos. 

 

Pero TODO el software (programa) que conocemos a través de los ordenadores es inanimado. Expresa la inteligencia humana (codificada) pero no es un fenómeno natural. Los humanos lo crearon. 

 

Así que para este punto todo el software que hemos encontrado ha sido "artificial" - creado a través de código de programación y hacer que se exprese a través del inanimado silicio.

 

El ADN, sin embargo, es una anomalía. Lo entendemos como software, pero aparentemente es una entidad completamente orgánica, natural. 

 

Podríamos ir un paso más allá y afirmar que el software es también una sustancia natural, ya que es el producto de seres naturales (humanos), pero eso no sería sincero si volvemos al animal enjaulado - porque nosotros conocemos de forma innata la diferencia (o, en general lo conocemos) entre lo que está vivo y lo que es inanimado.

Y estamos vivos - el software (el programa) no lo está...


También sabemos que el software es el producto de la inteligencia (humana); sin inteligencia humana no existiría. Lo llamamos propiedad intelectual y la protegemos con patentes y derechos de autor. 

 

Y que ahora permitimos a las compañías patentar configuraciones genéticas de manera similar a la propiedad intelectual. 

 

Así que la pregunta tiene que ser profundamente abordada:

¿Es el mundo natural en sí mismo capaz de evolucionar inteligentemente al nivel de ADN?

 

¿Está la inteligencia el valor predeterminado en la naturaleza, y somos entonces simplemente otra expresión de esa realidad? 

 

¿O es el ADN el producto de otra inteligencia no humana - que simplemente plantea la cuestión de cómo en realidad surgió cualquier tipo de vida?

Para nuestra ciencia actual, y tristemente para nuestra civilización, esto es actualmente la "verdad más incómoda":

Cualquier respuesta científica es difícil de alcanzar sin abordar la cuestión de la conciencia (que es precisamente ese aspecto de la realidad en la que se plantea el reconocimiento de la existencia de uno).

Simplemente no podemos explicar la existencia del ADN como un programa de software sin ampliar en gran medida toda nuestra noción de la realidad.

 

Como un producto intelectual,

¿Cómo podría haber evolucionado en un universo muerto o no sensible?

Sólo una inteligencia viva podría haber dado lugar al ADN. 

 

Pero permanecer completamente abierto a cualquiera sin saber la respuesta, o estando la respuesta más allá de nuestro saber, puede conducir a un sentido más profundo de permitir el flujo natural de la vida ser lo que es. 

Una vez que somos capaces de comprender que la vida en sí debe ser inefablemente inteligente como para haber evolucionado ADN, toda nuestra relación con la vida debe cambiar.

Así que en lugar de creer que podemos controlar la vida y la naturaleza desde una posición de superioridad, debemos asumir nuestro lugar que nos corresponde dentro de la vasta inteligencia infinita del orden natural.